浅谈古代中国是如何没落的 - 写手之家

中国曾经有灿烂的人类文明，曾经有深刻阐释人类心理的璀璨文化，曾经有智慧卓越的哲学家﹑法学家﹑文学家﹑天文学家﹑政治家，曾经有很好的阴阳五行逻辑思维，曾经有言论自由的百家争鸣。

经过秦始皇的焚书坑儒，经过汉武帝的“罢黜百家，独尊儒术”，人们的言论自由遭受到极大的限制，以哲学家老聃为祖师爷的道家为了生存需要，转化为炼丹﹑钻研易经﹑搞天文地理的道教，而道教的一些不肖子孙，为了从愚昧的民众那里获得财富，为了从迷信的皇帝那儿获取荣华富贵，就把很好的阴阳五行逻辑思维与人们乐于接受的算卦占卜等迷信活动联系在一起，以增强可信度。结果愚蠢的皇帝们就真的信了不肖的道士们的蒙骗，真的就为了长命百岁吃丹药，结果就是更加地短命。

实际上，气功所谓的丹药就是气功师们体内的真气，而不是真的可以呈现给人们的药丸，真正的气功只会完善自己体内的机能，不可能给别人发功治病。能给别人治病的，那叫中医，是由深通人体阴阳相互推动和转化的医师来具体执行的，医师们制作的医药才真能对人体有益；而那些糊弄人的，道士的外丹药都是补药，壮阳药等，对人体是有损害的，这就是为何不听宫中太医的劝告，进食丹药的皇帝都短命的原因。可就是如此简单的道理，从上个世纪八十年代，到如今的2018年，国人仍然懵懂不知，可能还在幻想着气功千里治病呢？可能还在崇拜着隔山打牛的太极宗师闫芳？可能还在期望气功大师为其治疗癌症呢？可能还在以为气功大师可以在空气中凭空抓蛇呢？可能还在以为气功大师们发功可以阻挡核武器呢？

对于明智的皇帝和大臣，就会把扰乱朝堂的道士乱棍打死，绝不饶恕。他们把那些妖言惑众的道士，称为“神棍”，对待那些道士，明智的皇帝和大臣都是满脸鄙视的表情。对于愚蠢的皇帝不光自己信，还逼迫大臣们信，还大修道观，这如那些推崇佛教的皇帝一样无知。于是，好好的中国古代阴阳五行思维就与道教紧密地联系在一起，使得后人无从判断真假，而道教的教士们更是火上浇油，胡乱攀扯，于是稀里糊涂的人们就抛弃了阴阳五行思维。看姜尚姜子牙的六韬，有很明显的阴阳思维逻辑的框架在；可是看后来魏晋时代的观人经，就已经没有阴阳五行的框架，什么九征，十二种人才，九偏，六构，八观，六机，七缪等就是纯粹在罗列各种现象，而没有明显的内部逻辑把他们统筹起来。也就是讲，魏晋时期，阴阳五行逻辑思维就应该不太被文人们使用啦，只有中医还在用。虽然唐朝出现了唐诗，宋代有宋词，文化也很灿烂，但是中国的哲学在哪里？中国的文化之根在哪里？唐诗宋词的灿烂是不是回光返照？南宋小朝廷是不是中国文化衰落的开端？旧中国的百年耻辱的根源是不是可以追溯到南宋小朝廷？

看看西方的文化，虽然新文化打败旧文化，一茬一茬地，宗教文化，新教文化，文艺复兴，启蒙时代，世俗化，科学化等，但是西方的哲学一直在延续，从没有中断过。从希腊神话到古希腊罗马哲学，到中世纪哲学，到近代哲学，到现代哲学。每一代都有杰出的人才，如：苏格拉底，柏拉图，亚里士多德，伊壁鸠鲁，康德，黑格尔，叔本华，尼采，弗洛伊德，维特根斯坦，笛卡尔，古斯塔夫·勒庞，等等。而中国的哲学家有吗？中国有王阳明心学，看看他在讲什么：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”这就是格物致知一词的由来。还在研究最基本的善恶，还是无法扩展和深入。而西方已经在教育人们如何思考问题，如何利用逻辑思维推导问题，如何利用科学的思考方法解决问题，如何利用前因后果捊清头绪，如何利用各种思维方法发现事物发展的客观规律，更好地为科技的发展和人类的进步做出贡献。（这儿又是一串五行句式）

可是即使是现代的中国，在大学教室的课堂上，对《道德经》仍然是浅尝辄止的讲解，仍然无法让学生领略到《道德经》中的精髓在现实中的运用。对于复旦大学号称为“中国的尼采”的教授，在讲尼采的哲学时，神采飞扬，但那步步深入的尼采哲学，对于学生来讲，真是有些吃力。就不能深入浅出地把自己的理解处理一下，或者举出一些例子，或者借物理，化学，数学等知识，“他山之石，可以解玉”一番吗？！所以，对于中国大学课堂上讲哲学比较好的教授，掉书袋子炫耀可以，却无法让学生获得更好，更加深刻地认知。对于2018年中国民众的心理疾病“贪﹑嗔﹑痴”，中国还在让佛教来解决问题，而西方的弗洛伊德在1900年前后，就在用科学解决心理问题啦。对于2018年中国民众还在用迷信解释的梦，弗洛伊德在1895年就正式提出精神分析的概念，并在1899年出版《梦的解析》啦。

我不是历史学家，我也无从得知中国的哲学是如何没有获得很好的延续和发展，但我感觉这与中国各朝各代的愚民政策有一定的关系，而西方早就在抛弃宗教愚民政策，早就开始启民心智，所谓的文艺复兴就是例证。两下对照，就可以知道为何西方的科学发展迅猛，而旧中国仍处在愚昧之中。这也就自然产生了近代中国和西方国家之间各方面的差距，以及中国落后挨打的百年屈辱，文化落后才是原因，而落后的文化必是产生自弱小的文化之根，那就是哲学太薄弱，没有得到发展和壮大。哲学作为文化之根，哲学根部发达，往四周和深处不断发展掘进，作为枝干的文化自然枝繁叶茂，科技也就成果倍出；如果哲学根部肤浅，无法扩展和深入，文化树干自然风雨飘摇，还能期望获得科技成果吗？！