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不管多大年龄的人，只要想到死亡的不可避免，就像蓝天飘来一片阴云，心头立刻黯淡下来。 人们为了避免这种低靡情绪，或者极力不去想它，或者采取自欺欺人的方式安慰自己。比如，青年人说：“我还小呢，死亡离我太远了，想那个干嘛！”中年人说：“我如日中天，正处于事业的高峰期，哪有功夫想到死呀！”老年人说：“我身子骨很硬朗，一定能高寿！” 这些看法，无论是自信还是自慰，都是回避问题的托词，正如欠债不还者那样，有意拖延债期。 人们回避死亡问题的真实心理，是惧怕死亡。人们怕死，虽然与贪生有关，但两者并不是一回事。有些人虽然生活质量很低，甚至可以说生不如死，但还是怕死。人们怕死的根本原因，就在于不愿意接受死亡的结局。 这个结局便是“我”彻底不存在了，那就是肉体的消失和灵魂的寂灭。肉体的消失，意味着生前所体验到的物质享受不再延续；而灵魂的寂灭，意味着生前所经历的精神交流不再延续，人们最难以接受的便是后者。 一天，我在街头上，无意中听到两个人谈到死亡问题。 一个说：“按理说，死也没什么可怕的，只不过与物质拜拜，不吃不喝不穿呗！” 另一个说：“嗨呀，物质享受倒没有什么可留恋的，我最受不了的是，人死如灯灭的结局！人一旦撒手人寰，世界上的大事小情，你就什么也不知道了。这个我最受不了！” 我在一旁听着，不觉心头一颤，觉得这个人谈到了怕死的根本，那便是人死后“什么也不知道了！” 正是这种渴望了解后世的愿望难遂，造成了人们对死亡的恐惧。 假如人死后，“我”依然以某种形式（比如灵魂）感知后世信息，即使“我”不再参与后世管理，只要求让“我”知道后世，便可坦然地面对死亡了。 可是，有谁来安慰因“死后什么也不知道”而惧怕死亡的苦难者呢？ 宗教和哲学都试图为怕死者指出一条“视死如归”的出路。 宗教的做法是，告诫人们灵魂不死，脱离肉体的灵魂，在人死之后，依然可以感知他（她）所关切的亲人的信息。宗教这种方法很简单，用一个“灵魂不死”的信仰，就解决了一切笃信上苍（因宗教不同，称呼也不一样，基督教是上帝、佛教是佛主、伊斯兰教是真主、我国老百姓信老天爷、玉皇大帝）的信徒和迷信者的怕死问题。 因此，一切笃信宗教的善男信女们，在行将就木的弥留之际，往往带着灵魂升天或者赶赴极乐世界的美好幻想去接受死亡的。抛下大批无神论者，可怜巴巴地死守病床，等待着人生终极的无望而又可怕的死亡。他们渴望着灵魂不死、但又绝不相信灵魂不死，因此，他们不可避免地陷入对死亡彻底绝望和恐惧之中。 作为一个爱犟死理的顽固理性主义者，我想提出了一个根本性的、也许是最致命的问题：灵魂死与不死，对一个人究竟有何差异？这也许是哲学上的一个命题。 假如像宗教家说的那样，人死后灵魂依然存在，而灵魂存在的作用，只限于知道其所关注的信息，而不能直接参与或者干涉阳间事务。 这样说来，在死亡问题上，宗教与无神论者的差别，只在于灵魂死与不死，宗教认为灵魂不死，人死后可以知道后世的信息，而无神论者认为人死了灵魂也寂灭了，就不知后世的信息。 于是，在死亡问题上，宗教与无神论者的差别，又归结为：人死后，究竟还能不能知道后世的信息。 我想问一句：知不知道后世的信息，真的那么重要吗？我不是对热切关注这个问题的人泼冷水，我想说句大实话，如果以“知道”与“不知道”某种信息，作为“生”与“死”的判据，那么，我可以不客气地说，我们每个人在生前就“早已死了”。 试想，在你生前，有多少人间事物，你并不知道？对于你不知道的领域，对于你在的时空发生的事情，你早已是“死人”一个了。 从时空的维度来讲，我们每个都死在出生之前的漫长的历史岁月里，因为在那段悠久的没有“我”存在的时空里发生的一切，我们都一无所知；这与“我”死后那段更加漫长的时间里对一切都茫无所知的情形并无二致。那么，请问：你对出生前在人世间长时间“缺席”感到过痛苦吗？如果没有，那你为什么要对因死亡而在人世间“缺席”而感到痛苦呢？ 问题的关键在于，这个世界上曾经有过“你”，一旦有了“你”，“你”就不知足了；你何不想一想，在这个世界上，如果没有“你”，你又能怎么样呢？ 比如，当初父精母血相结合的那个日子，提前或者滞后一个世纪，还能有你存在吗？要知道，你的存在，就是一个概率趋近于零的幸运的偶然，你还希求什么呢？ 在佛教中，通常认为人死后，精神不灭；从科学观点看，物质不灭，即使离开人世，作为物质的你，并没有离开自然界，构成人体十五种元素，依然在天地间，周而复始地轮回，与山河共存，与日月同辉。
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