解读《道德经》

这次通过对《西游记》的解读，感觉之前对于《道德经》的解读存在很多不妥当的地方。现在又开始进行重新解读，希望做到通俗易懂，简单化。为此给大家带来的麻烦深表歉意，在这向大家郑重说声对不起。人生就是阴阳之间不断的转换。之前也是我一步步成长的证明。金无足赤人无完人，我没办法做到完美，只希望能够更好一些。更希望和大家一起共同探讨共同成长。

《道德经》和《西游记》是老祖先留给我们中华儿女的伟大宝藏，是中华民族之灵魂，是中华文明之瑰宝。作为每一位中华儿女都是该去重视和学习的。她是国之灵魂，人之灵魂，是人性的科学和 中华文化之精髓，是中华文化之根。


这两本书的共同点都是讲述世界就是一个矛盾体的存在这样的哲学概念。阴阳共同体，事事都有两面性包括我们的内心。我们的内心也是一个矛盾体的存在。她教我们掌握自然规律对内心的了解，不迷信自己和别人而拥有孙悟空的火眼金睛。他教我们探索自我，克制自我，战胜自我，驾驭自我，追求内心的强大，学会自尊，自强，自爱，对内心越来越了解，把握阴阳，把握自己的行为，把握自己的幸福，使自己往好的一方面发展，使自己越来越好，越来越强大，远离烦恼，不为外界扰乱内心获得大智慧来驾驭本能的一种高深的能力。我们追求内心的强大也就是追求精神上的富裕。她是使社会能够和谐的根本追求，也叫追求自然无私无欲的爱，使我们懂得爱自己和别人，使我们成为自然人，回归自然的本性，达到天人合一的心境，拥有积极乐观的心态，让我们站得高看得远，无忧无虑，知足常乐。这两本书讲的都是万物负阴而抱阳的阴阳论，是有关教育，为人之道，治国的伟大著作。
何为阴？何为阳？她如长短一般。长就长，短就是短吗？非也。长就是短。短就是长也。长短只是相对而存在的概念。阴阳是并存的不可分割的整体，也可以说阴就是阳，阳就是阴，只是以负阴抱阳而存在的整体。
迷信才是造成社会不和谐的根本原因。我们对各种想法两面性的不了解选择片面的认知，于是人云亦云唯我独尊而失去了对本性对婴儿之心的了解，无意中造就了很多伤害却不得而知。迷信才是造成诸多罪恶的根本原因。扫除迷信了解本性了解孩子本来的心而守护婴儿之心才能让我们拥有自然的健康与幸福。一个国家如同一个人对于本性婴儿之心的了解懂得守护婴儿之心使内心强大才是顺道而为的行为，是通往实现祖国伟大复兴梦的唯一途径。
《道德经》用世界矛盾体的存在概念举例说明阴阳合一的重要性，讲述克制私心克服迷信回归本性的大概方法而保持婴儿之心。《西游记》讲述的大概内容是：本性的成长，唐僧向着本性得到成长而五行各自阴阳合一和五行阴阳合一，本性所到之处都回归正道和众人在本性的作用下回归正道得到正确的信仰。唐僧师徒阴阳合一到达灵山，如来向着本性而到达灵山保持矛盾存在的整体。
一个人的内心阴阳归一了也就冲和了；一个社会阴阳合一了，也就真正和谐了。孙悟空乃每个人内心的上帝，本我，真我，原来的我，潜意识，即婴儿之心。《西游记》更讲述了儒教，佛教，道教这三大宗教之间的矛盾冲突，最后以道教为中心而达到三教合一的思想内容。
为人选择对事事两面性对世界的充分认识而懂得把握如同一颗太阳，地球都要围着你转；为人选择迷信就会被自己和别人的世界观所控制，为情绪所控制。人都是有想法的，而自然是没有想法的，我们刚来到这世上因此也是没有想法的。选择对各种想法两面性的充分认识扫除迷信使心灵豁达开朗才是顺道而为的行为，才能与自然为一体感受自然的伟大，使精神与天地同在。因为万物皆来于自然更包括人。
《道德经》和《西游记》所讲述的思想内容对于当今社会的发展来说是非常具有现实意义的两本巨著。

《老子》第一章

道可道，非常道。名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。



能够说出来的大道却不是永恒的大道，能够说出来的名称却不是永恒的名称。比如天地的开始，没有生命；有了生命，又成为了各自的母亲。因此这世界有了有和无之间的转换。生命是有，而后归自然为无。万物为有而后又归无的反复的循环。通过无让我们了解万物归自然的奥妙，通过有让我们了解万物从自然中产生的本源。有与无都是玄妙又玄妙的。他是我们了解大道的门径。

由这里就谈到人内心的想法。因为《道德经》旨在对人内心的探索。人的内心就是一个世界。正所谓一阴一阳之谓道。他与外界是相通的。明白了内心对外在也能够了解。

人的内心也分阴阳，也就是有与无之间的关系。比如人的想法，这是有，把想法化解了没有想法了就归无。我们生来的婴儿之心没有想法，明白了这样的自己就是大道。在《西游记》里，孙悟空所以就代表大道。他就是一个孩子的心，因为儒教佛教被压制五百年。五百年后和取经成功后依然是一个孩子的心保持着自然阴阳合一的状态。孙悟空所以一直自称为老孙。老孙就是指婴儿之心存在的时间很长很长了。我们想要了解大道就必须认识到自己想法的两面性让自己的心灵回归本性向着孙悟空。社会的阴暗，人与人之间的根本矛盾只在于我们没有充分认识到自己想法的两面性没有认识到本性没有让自己回归婴儿之心而造成的诸多迷信。

比如现实生活中很多很多人认为孩子就是无知的，理所当然：孩子饿了不知道，饱了不知道，热了不知道，冷了不知道，什么都不知道。因为有这样片面的认知而成就了迷信，于是一个个都心安理得要求孩子必须按照自己的想法怎样去做，可以随意诋毁孩子不是打就是骂。而这样的后果会怎样？孩子的心灵严重受伤，孩子对自己的心也跟着迷茫，于是健康的心灵变得不健康了。迷信又继续升级：聪明是天生的，一切都是命运的安排，都是遗传问题。因此我们知道迷信有多么的罪恶吗？而这样的事无时无刻不在上演。

在道教思想体系中，婴儿之心尤为珍贵，是神灵的代表。老子所以说天下乃神器，不可为也。可是现实生活中，一个个如此片面的认知如此的迷信，把世上这颗最宝贵的神灵当成了一无是处的傻子。后果可想而知。孩子的心是宝贵的，我们得选择认识他，守护他而不能因为迷信而毁了他。学习所以非常重要。

《老子》第二章　

天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作焉而不辞，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。



我们生活在这个世界上会慢慢形成对这个世界的认识与看法而生出某些想法形成某种价值体系于是产生了自我之心。因为生活空间的限制产生了自我界限。因为自我界限的原因导致我们对这个世界的认识与看法的片面性，其实只是冰山一角。我们不知道却以这样的价值体系为中心说绝对性的话而要求所有人都跟着这样去做，然后所有人都跟着这样看待这个世界而这样去做，于是对社会就形成普遍的伤害。

人一生来的婴儿之心我们的潜意识是宇宙的世界观。我们来自于母体更来自于大自然。大自然才是我们真正的母亲。我们原始的心所以是大自然的世界观。人一生来所以具有大自然无私无欲的大爱情怀，孩子所以天真无邪。我们原始的心保持着自然阴阳合一的状态，有着天然的世界观和是非观，拥有着无边无际的心胸。我们用片面的世界观去统治这无边无际的世界观，后果会怎样？比如儒教思想佛教思想对这个世界的片面认识。玉帝以这样的世界观统治老百姓造成老百姓的灾难，社会的灾难。佛教思想的创始人释迦牟尼用自己的世界观对这个世界的统治同样造成对这个世界的伤害。

老子所以说，人们一旦绝对性的认为美就是美，那就是恶了。人们一旦绝对性的说善就是善，那就是不善了。

老子举了这么多的例子，说明了阴阳并存的概念。这比如长短，绝对性说多少是长或者多少是短就成了谬论。因为长短的概念是并存的，是长必然也是短，是短必然也是长。这就是大道，就是世界本来的样子。因此说阴阳是不可分割的整体，阴阳一旦分离就会产生恶。那么，人的想法也是这样的道理。说绝对就成了谬论导致了恶。比如你若说人活着就是一心一意挣钱为了身外物而活才是好，对于内心的探索追求就只能成为空谈成为不好。恶于是就这样产生了。难道一心一意挣钱就是好吗？难道对于内心的追求不好吗？学习是什么？也包括对内心的探索。为什么对于这份追求成了被反对的不好了呢？所以说圣人注重对阴阳合一的守护，不迷信不说绝对性的话，不用自己的想法这样人为的把阴阳分离，注重做好自己的榜样，守护阴阳。任万物自由生长成为自然本来的样子当然也包括人，不以片面的价值体系人为的进行干扰。生而弗有，比如孩子是自己生的却不占有他，不认为孩子是自己的私有财产。维护了孩子的健康成长却不认为是自己的功劳。正因为不认为是自己的功劳，功劳才不离身。选择对这些私心的克服让我们拥有了正确的世界观明白了人之本性，懂得如何去爱如何去信任，懂得了如何守护阴阳守护自己的身心健康而拥有了自然的心态而无私无欲。只把这样爱的方式与无条件的信任进行传递而把守护众人自然的心态与健康当成一份自然的责任，与大自然为一体 ，与自然一样的运行，时刻感受到自然的奥妙与伟大。



我们对世界产生片面的认知片面的想法，这是无法避免的。阴阳本是共同体。阴性的显示就像我们会生病一样自然而然。但是我们一定要提高认知改变想法克服因迷信而唯我独尊造就对他人的伤害。我们的想法也是阴阳不断转换的过程，所以才有我们的成长。这与生理上的道理是一样的。

人一旦产生某种想法就会绝对性的看待，一旦绝对就会使成长停滞，于是冥顽不灵，故步自封，关闭了心门，把自己锁进了一间小小的世界里不可自拔 ，而后要求别人也这样做，别人不这样做就进行人身攻击，强制性的要求。恶就这样产生了。

圣人要做的就是时刻探索自己的认知问题进行改变而提高自己的认知使自己保持成长，不把自己的想法强加给他人而是带领众人认识各种想法的两面性，克服唯我独尊的心理，不迷信不做情绪的奴隶，克服自身的各种私心，就像种水稻那样无私无欲:提供水稻成长的需求：施肥，除草，除虫害，让水稻健康成长直到成熟，收割而功成身退成就水稻的价值。这样做到了却不认为是自己的功劳因为水稻的成长靠的是水稻自己的自然而然。正因为克服了各种私心的束缚，我们懂得水稻的成长需求善于耕耘的这份功劳不会离身。

人的内心也是如此，我们通过对各种世界观的全面认识而拥有正确的世界观懂得克制唯我独尊的心理而不迷信，懂得引导信任他人，懂得把握阴阳行不言之教带领别人去做而自然克服住了这份私心所以不争功不认为是自己的功劳。

我们对孩子的心不了解却迷信自己的想法在孩子面前唯我独尊任由自己随意诋毁孩子其实是多么罪恶呢？

儒教思想，佛教思想，道教思想是孔子，如来，老子各自的价值观即世界观，对这个世界的认识与看法。儒教思想佛教思想对世界有着固有的认识，玉帝如来所以有着唯我独尊的心理，自私而情绪化，于是动不动就发火谈管制谈惩罚谈安排。道教思想与儒教思想佛教思想是相对的，提倡反对固有想法，重视把握自己使心灵成长。像《西游记》中的玉皇大帝是典型的儒教代表。他以自我为中心，不愿意向着孙悟空而改变自己，因此鄙视他，诓骗他，说他是妖，只想管制他，自认为高级，而孙悟空这个天生地长的本性即无我之心婴儿之心宇宙的世界观道教派代表自然不服，毫不犹豫挑战玉皇大帝的权威，玉皇大帝怒了只想灭了他。谁又曾想，人之本性是天给的，如何能灭？灭本性不是与天斗吗？所以说玉皇大帝唯我独尊却无法反省自己的问题而死不悔改，就认为自己是对的而守护自己的世界观不求改变，理所当然的一错再错一错到底，而且还有这么多迷信他纵容他的人。为了继续他的错他接着向如来求救。如来这个佛教头子自诩多么向善多么有本事，然而对玉皇大帝的唯我独尊只字不提反而还诋毁孙悟空，说孙悟空对玉帝的反抗是罪恶滔天的行为，为玉皇大帝说话，而且还诓骗孙悟空把孙悟空压在了五行山下。孙悟空犯的最大的错误就是藐视他们的权威于是毫不犹豫的挑战他们为求成长。这是一个求成长一个不求成长之间的矛盾，是无我之心与自我之心的矛盾冲突，是婴儿之心与人为的价值体系之间的矛盾。这是顺道而为的行为。如来，玉皇大帝都不反省自己的思想问题，都以自己为中心，只认为自己的想法是对的 ，于是为了维护自己的想法找寻了千千万万的自认为多么合理的理由，而且还有多么巨大的群体在迷信他们纵容着他们这样逆道而为的行为。好就是好吗？不好就是不好吗？恶为何成了善？善又为何成了恶？人的是非观为何就这样紊乱了？

天下皆知美之为美斯恶矣，皆知善之为善斯不善矣。玉帝如来就这样迷信自己而后要求众人这样迷信而造就社会的多少罪恶。孙悟空这颗美好的孩子的心灵神灵的存在就这样接受着所有人无情无原则的批判。人人都说自己是善良的。我们看到了这样人为的结果，会不会感到心痛？

吴承恩是一个明明白白的反抗型人物，因为自己的成长而成为了孙悟空拥有了孙悟空的火眼金睛拥有明断是非的能力让自己跳出了儒教佛教思想的束缚而达到天人合一的心境，拥有了至高的慧眼把这个世界看的清清楚楚。人为造就的罪恶，一切只是如此。如何使社会美好没有伤害，就是选择正确的信仰，不迷信，要不断提升自己的心境一辈子永远永远不停的成长而克服唯我独尊的迷信心理而造就对他人的伤害。伤人总是可耻的。伤害他人也肯定在伤害自己。我们每个人还有理由选择迷信不求成长吗？

恶到底在哪里？就在我们的意识里想法里。恶属于阴性，我们又该如何去探索它克服它而使自己成长而美好呢？一个个如何看待孙悟空的就反映出他内心如何的思想问题。孙悟空才是所有人正确的信仰。在《西游记》八十五回所以有这段话：佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头。人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。如来，玉皇大帝的世界观犯下了极大的错误是需要修复的。他们的世界观代表的有需要向无进行转换而后生出新的有而后反复转换没有边际。以自己为中心说绝对性的话迷信自己和别人因此坚决要不得。这才是恶的根本。孩子的心是最美的，孩子有自己天然的世界观，我们需要有意识的向着他探索他，因为环境因素的影响引导他并和孩子一起成长而不能任由自己的迷信片面的认识而伤害他。

事事都有两面性。阴阳本是共同体。世界就是一个矛盾体。我们的内心也一样。再比如何谓聪明何谓笨？何谓无知何谓知道？何谓善良何谓恶？……其实聪明的本身就是一种笨；无知的本身就是一种知道；善的本身就是一种恶；如何理解呢？让我们用心去体会。很多人迷信说孩子就是无知的，对于冷热饱饿都不知道。这种认为是知道吗？其实是无知。关于这些，连动物都会知道，而人又怎么会不知道？可是很多人就这样心安理得的认为，还在孩子面前自以为是随意诽谤甚至随意打骂孩子对孩子大吼大叫。到底是孩子无知还是大人无知？很多人都认为孩子的天真是一种及其可笑的笨，觉得懂得为了自己的利益考虑随意占他人便宜伤害他人耍小聪明的行为是一种聪明。那么，笨就是笨吗？聪明就是聪明吗？社会因善良而美好，因那些自私自利的小聪明而受害。善良怎么就成了笨了？聪明怎么就只成了一种聪明？很多人喜欢听顺从自己声音的语言，讨厌反对意见，认为被反对就是不被尊重，认为反对自己的人就是一种罪恶，顺从自己的人就是善良。那么，恶就是恶吗？善就是善吗？如果自己的想法是在对别人造成伤害，别人只是为了维护自己不受到伤害在帮助自己而提出反对意见。这样行为怎么就是恶呢？纵容他人的错怎么又成了善良？

……例子不胜枚举。阴阳只是这样一个共同体。很多认为只在于个人如何看待，仅此而已。到底何谓善何谓恶？如果能够理性看待把善恶构成一个整体并时刻懂得去转换才是本质上的善。人不犯错是不可能的。我们老祖宗的话说的好，知错能改善莫大焉。这才是真正的善。迷信而不求改变才是真正的恶。



所以说，如果任由个人片面的认为善的就是善的，美的就是美的，这就是一种恶。所有人都跟着这样认为，这就造就社会普遍的恶。

阴阳本是共同体，阴性的出现是自然而然的现象，而且没有纯粹的阴性。其实阴就是阳，阳就是阴。我们需要选择理性看待，勇敢去面对他，探索认识他，而后改变他把握他而不该选择无视而逃避，更不该选择片面的认知不求改变而唯我独尊造成对他人的伤害。这才是我们探索内心学习的真正意义。

《老子》第三章
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不为。

之前说了，那么同理贤就是贤吗？谈绝对恶就产生了。不崇尚什么所谓的贤能，使老百姓不这样去追求；不追求什么难得之货，盗贼也就没有了。不显示什么对欲望的追求，老百姓的心就不乱了。这些都是使阴阳分离的做法。阴阳分离恶就产生，社会就会有伤害。这种行为不合自然规律。既然不合自然规律，就要选择无害的追求顺道而为。
所以说若让圣人来治国，虚其心，圣人会以身作则通过事事两面性的道理告诉我们探索学习的重要性促进大家自主学习。每个人都要学会为自己的安全健康为自己的人生导航就要从一点一滴当中学起，探索事事的两面性包括所有想法，有利的吸收，有害的消除，免除内心的矛盾和对内心的干扰使自己得到成长，使心归空而保持阴阳合一的整体。虚就是空的意思，指阴阳合一世界本来的样子。
实其腹，圣人为腹不为目。这指的是对于内心的追求。实其腹就是告诉大家探索内心的重要性而促进大家自主探索内心把握阴阳获得大智慧守护身心健康懂得爱自己和孩子懂得为自己的人生导航做好每一个人生角色实现人生的最大价值；弱其志，即告诉大家消除想法的重要性促进大家自主消除想法因此消除志愿不会有过多的追求。志，志向，志愿。每个人都应该拥有简单的幸福与快乐。想法越多，追求越多，心会越累。
强其骨，对内心的追求就是使自己成为一个大德之人，心怀大爱之人，心胸宽广之人，自然更是一个有骨气的人。强其骨就是增强人的骨气，使品质更加高尚。
做到这些了，就使人心灵没了想法没了多余的追求所以是无知无欲。无知无欲是修行的最高境界也是人生来的初始状态婴儿之心。阴阳合一即归真。心灵归于自然，内心的想法都没有了，内心清净所以强大，精神与天地同寿。而后使为个人利益而搞小聪明的人不敢这样去做。圣人就这样带领着大家走上了大道回归正轨，每个人都简简单单的生活，拥抱着简单的幸福，时时刻刻拥抱着婴儿之心保持着好好学习天天向上的姿态，为着大家共同的美好勇敢奋进，因此国富民强，所有人都身心健康，自然而成人成才。因此为无为，则无不为。圣人就这样顺应自然规律而行为，使心灵如自然一般运行，一辈子，世世代代不断的成长，没有什么事做不好的。世界没有伤害只有美好幸福。
孙悟空的性格大家都有所了解：不怕困难，喜欢挑战，爱学习积极向上。这就是孩子的样子。孩子生来对这个世界充满了好奇，都希望对这个世界包括自己更深入的了解而拥有把握自己的能力实现自己存在的最大的人生价值。这就是人之本性向善向上之心。有这样的需求自然也包括对书本知识的学习。我们为什么要担忧孩子不好好学习天天向上呢？这样的看待自然是我们的问题而非孩子。孩子如何认识自己和这个世界在于我们如何看待孩子和这个世界，因为我们是他们的引路人。我们怎样认为就会呈现出怎样的样子。这是由我们的认知我们的心境来决定的，因此需要改变的是我们。我们认知的片面会直接影响到孩子的认知。不求成长选择片面认知会直接影响孩子的美好人生，这样的行为自然是不可取的。

人活着只为吃好穿好玩好是不是显得人生太单调？社会一直进步，人需要成长。落后就要挨打。这是血的教训。作为今天的我们还能够选择使成长停滞而不求成长吗？所以勿以善小而不为，勿以恶小而为之。事不关己自然是不妥的。
在中国，我们大抵是儒教徒佛教徒也是道教徒。那么我们对儒教思想，佛教思想，道教思想到底了解了多少呢？如果说玉帝如来能够意识到自己的行为后果而反思自己的思想观念选择修正，为自己的言行负责，能够意识到自认为高贵，对他人的不信任而谈管制谈安排谈迷信以力压人要求别人迷信的做法对众人造成的严重伤害而在他人面前不自认为高贵，不谈管制，不谈安排，不迷信不以力压人克服这所有的私心，能够提高自己的认知克制自己的情绪了解本性信任本性用欣赏的态度赞美的语言面对本性使自己得到成长。那么，玉帝如来的心灵自然归空而回归本性，于是对道教思想就深入了解了。道教思想大抵意思是掌握自然规律了解自己的想法和了解孩子的心懂得把握无条件信任自己和别人，而后带领他人解剖分析自己的思想观念的两面性做到言传身教言行一致和孩子一起成长。孩子就是我们的心我们的本性。
玉帝如来习惯性的思维方式过分看重自己好的一面而忽视自身不好的一面。因为过分看重就会习惯性的维护。这样的思维方式不合自然规律。而道教思想侧重两面性的认识。好与不好由行为后果来定。我们通过因自己的想法而成就相应的后果，由后果来反思自己的想法好与不好。好的一面不好的一面都认识到了而自然融入潜意识，不需要我们特别去记忆。自己因此就得到成长。想法于是就得以消除。为自己的言行负责是达到天人合一心境的唯一途径。路走错了就无法了解自己而人云亦云失了判断是非的能力而迷信。片面只认为自己就是好的对的就不会选择改变。没有改变就没有成长，没有成长就没有对自己的认识。没有对自己的认识就没办法见性明心。没办法让自己见性明心就会让自己一直迷茫一直进行着恶性循环而伤人伤己。

我们中国深受儒教思想佛教思想的深刻影响。我们在为人方式上大抵都有玉帝如来的影子。我们迷信他们而过分看重他的好就如同迷信水有利的一面而忽视了水有害一面而害人害己。我们会迷信家长权威在孩子面前唯我独尊搞不平等关系，要求孩子听自己的话迷信自己，担忧孩子成长的不好随时念叨使用不信任的语言，担心对孩子的放手而无法把控却不愿意让自己成长，喜欢闹情绪谈惩罚这就是玉帝的影子。我们会一直拿自己的好说事，处处看不惯孩子否定孩子，把自己的一切行为口口声声说为了孩子好却不愿意为自己的言行负责，无法接受反对意见不求成长。一看到孩子反对自己就心生火气，控制不住自己而惩罚孩子，接受不了放手，因为放手让孩子成长心生诸多担忧火气而对孩子无法把控从而抑制孩子的成长这就是如来的影子。
我们国家的教育体制如果能够意识到这些问题进行修正，按照道教思想这样的思维方式为人，老百姓自然能够跟着做到。老百姓都是听话的好宝宝。红星向党毋庸置疑。学习的自主性非常重要。教育是给网而不是给鱼，大家都有所意识。比如我们天天只知道说这个不安全那个不安全，会把人搞得人心惶惶，而后因噎废食孩子也跟着受累。孩子是家庭的希望国家的希望。孩子的健康长大受到伤害了还能成为家庭的希望国家的希望吗？世界到处充满危险，我们是要选择去面对他认识他把握他而不可能能够远离他。既然如此，又何必天天念叨这个不安全那个不安全呢？选择探索认识拥有平和的心态勇敢面对挑战而懂得把握比天天这样的念叨强百倍千倍。过分这样的念叨就会失了对好的一方的认识，从而失去了把握自己人生的能力。这不是在救人而是在害人了。
任何事都有两面性。我们一定要探索认识到两面性而懂得把握自己的安全与健康而做到为自己的人生负责和导航。这才是最重要的。每个人都有为自己负责的能力而不只需要他人的保护。如果一个个都只需要他人的保护这才是自找的麻烦。这世界，谁都没办法为谁负责只有自己为自己负责。如果存在谁为谁负责的问题，那世界会成为怎样的一种状态？如果每个人都能够为自己负责，都拥有保护自己的能力，那这世界何其美好呢？选择对责任的看重而后放手比什么都好。
因为好的一面所以才会存在。我们还是一起分析玉帝如来不好的一面而能够理性思考。
第一，玉帝如来都看重自己的好所以才会认为本性不好。过分看重好的一面而拿着好的一面说事，没有为自己言行负责的意识。
第二，唯我独尊自以为高贵，让别人承受低贱，喜欢用强力，要求他人及本性的对自己的顺从，迷信自己，过分看重自己的利益和想法。
第三，用否定他人的方式建立自己，喜欢谈权威，谈管制，谈安排，谈强力，用惩罚，对他人缺乏信任所以对自己对本性严重缺乏了解。
第四，选择了对自己的迷信所以看不到本性的好使成长停滞。
第五，人为用这样固有的世界观片面的认知制造出这样一个牢笼，把自己和别人锁进了这样的牢笼，做固有世界观的奴隶，情绪的奴隶，使众人在这样的牢笼里承受无尽煎熬。
所有这些都是不符合自然规律的做法，所以造就社会的无穷伤害属于严重伤人伤己的行为。
从自然的角度去分析正确的做法是，我们是高贵的也是低贱的；我们是聪明的也是蠢笨的；我们是善良的也是邪恶的……我们的内心达到了这样一个矛盾体才是如自然一般的存在，才是我们人之初的心态。这才符合自然规律。高贵，聪明，善良……是因为我们对世界对本性有了一些了解，有着知错能改的心态；低贱，蠢笨，邪恶……是因为我们对这个世界包括本性了解的是很少的难免不会犯错。依然，阴阳本是共同体。任何看法只在于如何去看。若把阴阳分离：
我是高贵的，善良的，聪明的……别人是低贱的，邪恶的，蠢笨的……玉帝如来因为犯了这样的错伤害所以不断。这世上，我们扪心自问：谁愿意心安理得接受低贱，邪恶，蠢笨？孩子接受了这样的对待会呈现出怎样的心理？孩子属于弱势群体，属于被保护的对象，不具备保护自己的能力，没有生存能力，一切都处于学习的阶段。如果按照儒教思想佛教思想那样的对待，孩子的心灵受到何种伤害可想而知。

在道教思想体系中，没有所谓的褒义词和褒义词。一切只是个人看法。立场改变，意义完全相反。因此褒义词就是褒义词，褒义词就是褒义词与长短的概念一样的道理。我们对此要有所了解，迷信万万不可。既然如此，我们还会有必要和各种想法过不去吗？老子说的虚其心，实其腹，弱其志，强其骨的具体意思应该是这样理解的。任何看法只是如此而已，我们又何必固执于某种看法？玉帝如来对社会造就了多少伤害？我们还能继续如此为人吗？
我们若能明白道教思想自然能够坦然面对这所有语言的两面性而做到心无所扰而让内心真正的强大，负面心理自然得以消除，心灵自然归空，不迷信了，不闹情绪了，懂得自主把握自己人生的安全健康做好人生里的每一个角色为自己的言行负责为自己的人生负责随机应变能屈能伸而后这样带领孩子做到。放手不可能是完全的放手是有原则的。孩子处于成长阶段因为孩子的本性我们更该无条件相信他们会越长越好，认同他们每天的成长。孩子出现不好的一面更是相当正常的现象。我们需要克制所有情绪心平气和的和孩子分析行为后果的两面性让孩子自主选择，给孩子足够的时间，因为万物负阴而抱阳，冲气以为和需要一定的时间。无条件相信孩子才是最重要的。我们想想，这世上谁不希望自己好自己聪明自己有能力呢？既然如此，还有什么可让我们去担心的呢？我们自己才是真正需要担心的所以选择做好自己比什么都重要。我们更需要向孩子学习增长见识，知道了解自己的重要性时刻保持着探索自己内心问题的态度使自己越来越好做到言传身教言行一致。人与人之间需要互相尊重互相爱护互相帮助。我们与孩子之间也一样。我们自己这样做到了，而后带领孩子这样做到。大家于是才真正好了。生活还会有什么烦恼？孩子不是动物不是累赘也不是单纯需要保护的对象而是拥有无限潜能的万物之灵的人。我们这样看待他而让他成为这样的人。我们又会有什么样的烦恼呢？归根结底，一切烦恼都不是因为自己片面的认知和不求成长自找的麻烦吗？
世界的阴阳无时无刻不在进行着转换，比如白天与黑夜，生与死，一年四季的更替等等等。例子举不胜举。我们的内心也该如此。探索内心问题把生出的想法进行消除使自己得到成长是一辈子世世代代永不停息的事。懂得把握自己比什么都重要。选择片面的认知而迷信万万不可取。迷信玉帝如来的为人方式同样万万不能。

《老子》第四章　　
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

大道保持阴阳合一冲和的状态，用起来却无穷无尽而不会饱满仍然保持和的状态，看上去还是空空。深不可测啊，像是万物的祖先。他消磨去锋芒，化解掉纷乱，光明冲破黑暗显示光明，大道阴阳合一而成光明的样子，又如尘土一般。如纯净的水一样存在。我不知道是谁的孩子，好像出现于天帝未出现之前。
光明与黑暗一阴一阳的组合成为一个整体。大道冲和所以像充满光明的样子。尘土也是阴阳合一的整体保持冲和的状态。大道又像尘土一样的存在。水依然也是保持阴阳合一状态。大道又像水一样的存在。
人的内心因为个人想法只看重一方面就会使阴阳分离而锋芒毕露:因为自我就会以自我为中心的只站在自己的立场说话而反对别人，攻击别人，伤害别人，因为自我就会纵容私心，私心被纵容就会过分看重自己的利益，于是为了自己的利益而不择手段却视别人的利益健康甚至是生命于不顾。制造出了多少的纷乱，使社会动乱不堪一片黑暗。而入道就必然选择磨去这些锋芒，克制这些伤害，因此阴阳合一而冲和。使内心回归本来的样子，阳光普照，如尘土一样无声无息，如水一样纯净。天帝在人的塑造下依然是有私心的。老子所以说他像是出现于天帝之前。
人的内心冲和了，发挥的作用无穷尽却不会保持满的状态，于是使社会阳光普照，到处充满温暖，像尘土一样无声无息，像水一样纯净。人因为自我之心就会要求别人的顺从来满足自己存在的价值，把自己的幸福建立在别人的痛苦上。人的价值体系是有，顺道而为就要选择使有归无而阴阳合一回归正道。有与无因此达成阴阳合一。正因为顺应自然规律而行为，社会才会阳光普照，充满温暖，没有伤害。逆道而为放纵自我，走极端，就像玉帝如来的行为自然造就对社会无穷伤害。
老子依然用自然规律规劝众人选择迷信固执己见维护片面认知而保持充满的状态是违反自然规律的行为。选择对两面性的认识增长见识拥有慧眼而消除想法而归空才是符合自然规律的做法。阴阳本是共同体。阴一半阳一半。选择去认识去把握做到恰到好处才无往不胜。人生需要对自己有意识的挑战。不为自己的想法私心情绪牵着鼻子走而懂得把握自己做自己的主人才至关重要。我们心生的想法如同吃东西。吃的东西选择消化属于汲取精华，去其糟粕的过程。只吃不拉当然不符合自然规律。逆道而为于是成就伤人伤己。

《老子》第五章
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
天地看上去不仁慈，视万物为草编狗一样，来了就来了，去了就去了，一切如此自然而然。圣人看上去不仁慈，视老百姓如草编狗一样，来了就来了，去了就去了。一切只是自然而然而已。这就是有与无即阴阳之间的转换。这是自然而然的，没有什么可伤心的。
再说我们通过对自己内心的认识首先是通过对各种世界观的全面认识开始探索的。我们有了对世界的看法，得从看法的两面性开始解剖分析，懂得了两面性获得一次成长。我们得一直这样做下去直到塑造出正确全面的价值体系，这依然是顺道而为使有归无的阴阳之间的没有尽头的转换的过程，这才是自然的人生。人内心的成长与生理上的成长一样的道理。内心就是这样一天一天长大了。当我们拥有了健全的价值体系，就能看到世界本来的样子，也就懂得了如何去爱如何去把握如何去信任而内心阳光普照，对别人的内心都能够了解只是有着自己鲜明的原则。过分对自己的看重不负责任的攻击否定他人而片面的看待问题总是不可取的，这样的行为就不该得到支持。所以不可否认，这与玉帝如来的价值体系就这样相对着。玉帝如来这样的毛病很深，不负责任攻击本性，说本性罪恶滔天，缘自对自己价值体系的过分片面的看重，是一种对他人严重缺乏信任的表现。当然，自我与无我本身就是对立的存在，只不过是达成共识的一种对立性的存在。我们自然的价值体系与宇宙之心就是这样对立的存在，但时刻保持着阴阳合一而又接受修复的状态而到达阴阳合一的状态。这就像磁铁的异极相吸之理。孙悟空说，天地尚不全，非人力所能为也，就是这个道理。天地正因为不全，阴阳所以不断进行着转换。人的内心同样如此。
再者说不仁慈就是真的不仁慈吗？当然不是了。不仁慈的立场是相对于放纵自我，维护片面认知，纵容私心情绪的行为而言的。这对于放纵自我而过分看重自己利益的人来说是不仁慈的，因为放纵自我而过分看重自己利益的人觉得自己的行为是仁慈的。然而站在自然的角度上看，这属于大爱之心。
起欲段然有爱，留情必然生灾。我们过分看重自己的好觉得自己就是好的而伤心，心生对他人的不满，这不是伤人伤己吗？还是那句话：好就是好吗？所以麻烦就来了。

比如玉帝如来的价值体系，如果没有人认同他们的高贵，没有人迷信他们，于是他们就失了尊贵的地位。尊贵的地位没有了就沦落低贱。一个人从高贵的地位一下子沦落到低贱的地位，这种天地之别，我们想想，他们该如何去承受？选择唯我独尊当然就是在选择伤人伤己。自己种的苦果自己吃还要逼着别人吃。所以说，当一个人唯我独尊习惯成自然，然后再选择去改变的话是相当痛苦的事。无情看似有情，有情看似无情。相对于唯我独尊的人而言，自然的大爱之心叫唯我独尊习惯的人去改变是不仁慈的。而站在众人的共同利益上去考虑，维护唯我独尊而习惯的人的做法才是失了公正的做法。是非善恶黑白因此颠倒，世界的公道就没有了。世界就会陷入无边的黑暗与伤害中，众人都要承受无边的灾难。在儒教思想佛教思想统治的天下不是就是这样的状况吗？唐僧师徒一路取经所以如此多灾多难，如此辛苦。
老子很明显在教我们顺应自然而为守护自己的身心健康守护自己的灵魂让自己心胸宽广拥有自然的大爱之心，让我们明白选择学习这样为人的重要性，反之才是造就社会伤害的本质问题。

任何事都有两面性。认识了两面性去除伤害才叫阴阳合一。学习因此是无止境的。
因为儒教思想佛教思想都是习惯维护以自己为中心的思维方式，大体迷信儒教佛教的人都接受不了反对意见，一谈反对就感觉受到严重的不尊重。然而这种心态是不正常不自然的心态，是需要调整的。自然的心态如同我们生理上的新陈代谢，选择听从反对意见使自己成长，内心也所以强大。毋庸置疑，玉帝如来就这样引人入盗了。

天地之间就像个张合的鼓风器吧？保持阴阳合一而空虚，越是鼓动风越多。

我们生来的内心保持阴阳合一的状态空空如也。我们内心生出的想法越多，我们越迷信越放纵他，就会如鼓风器那样吹出无穷尽的风。我们不鼓动他，不迷信，一切就回归平静。还是这句话，认识每个想法的两面性才是最重要的。迷信万万不能的，更不能过分，毕竟每个想法都有好的一面和不好的一面，发挥积极的一面才是最重要的。过分看重好的一面或是不好的一面而忽视不好的一面或是好的一面就会形成毒瘤，越过分，毒瘤就会越长越大，那造成的伤害自然越来越大。
因此说的越多反而麻烦越多，不如选择使阴阳合一回归大道。事事都有两面性，阴阳是并存的。再比如我们选择来争辩长短的概念。何为长呢？何为短呢？是长必然是短。是短必然是长。若去争论只会制造不必要的麻烦。又有什么可争论的？唯一，选择去认识事事的两面性而后去把握他，克制伤害使阴阳合一而归正。这才是我们唯一的选择。选择放纵自我纵容私心情绪而过分对自己的看重万万不能，因为一旦放纵，伤害就来了。人生因此只是一道选择题而已。选择放纵还是选择探索认识去除伤害使自己回归本性只在于自己的选择。阴阳合一就是人之本性。阴阳合一就是人之本来。
每个人的心里都住着两个人，一个外在的自己，一个内在的自己。如何让这两个自己合二为一成就完美的灵魂需要我们有意识的探索认识去学习。两个自己合二为一就到达天人合一的心境。外在的自己是受到外界环境影响的产物。内在的自己是天地生成。外在的自己需要向着内在的自己靠内在的自己发挥潜能进行消化。
玉帝不愿意向着本性自认为高贵，王母娘娘举办的蟠桃会所以不请本性。孙悟空顺应自然所以偷了蟠桃寓意偷走了儒教思想的智慧即精神财富，暗示想要玉帝的价值体系向着他而改变自己于是惹怒了玉皇大帝。玉帝如果能够意识到自己的问题进行改变就会呈现出另外一种自然的状态。庸人自扰怎么没有道理呢？人的迷信人的片面认知后患无穷。想法越多造就越多的麻烦。道教思想的善恶概念是顺道而为和逆道而为的概念。顺道而为成就好的结果成就善；逆道而为成就不好的结果成就恶。这就像我们种庄稼。我们懂得庄稼的成长需求顺应庄稼的成长而除草施肥除虫害。庄稼于是长得好。而后我们满载而归。如果我们不懂得的庄稼的成长需求自己一厢情愿乱来，与庄稼的成长需求对着干，后果可想而知。人同样如此。逆道而为当然万万不能。这才是制造罪恶的根源问题。一切如此自然而然。
道教思想不拘泥于某种想法，只用顺道而为逆道而为来评判。逆道而为造就了伤害所以成就了恶。懂得顺道而为又可以让恶进行转换。在道教思想中又没有绝对的善与恶，因为善与恶是可以随时进行转换的。所以对于儒教思想佛教思想又不可以单纯的用善或是单纯的用恶来评判。人类社会就是这样由低级到高级，由简单到复杂不断进化的过程。而所谓的高级却我们的初始状态。唯一的区别，我们刚来到这个世上，我们对这样的自己不了解，而后通过对这个自己进行认识，于是我们懂了。因此高级也是一种低级，我还是我，只是一种我们不懂和一种我们懂了。这个世界只是这样一个矛盾存在的整体。我们能够用心感受到。这才是自然而然。

《老子》第六章　
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
大道一直保持阴阳合一的状态没有穷尽，功能无时无刻不在发挥，被称为玄妙的母性。这玄妙母性的产门，被称为产生天地的根本。他绵延不绝的使阴阳得以合一是存在的，然而却看不见，所以我们的感觉他是如同存在着，发挥作用默默无闻看不到形迹看似不劳不动。
同样相对于人的内心意义来讲，自我之心与无我之心保持阴阳合一的自然状态化解内心问题细致入微默默无闻。探索自我之心，从而获取大智慧与无我达成共识而使我们对内心清明，与阴阳产生天地的道理是一样的。无我之心即我们的婴儿之心潜意识，是最高级的心理医生。我们选择这样去做就可以感受到他的默默成长和慢慢的与自己融合为一体。选择如玉帝如来那样的思维方式肯定就感受不到了。孩子的潜能所以是无限的，但是我们得顺应自然而为。逆道而为，这份潜能就会被压制，我们才会心生诸多烦恼。

《老子》第七章
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。

天地能够长久是因为他成就了万物才有了自己的存在，所以能够天长地久。圣人的价值体系是通过守护众人的价值体系守护众人本来的心才有了自己的价值体系自己本来的心，看似把自己放在了众人的后面却被推到众人的前面，看似不看重自己的存在却是通过众人的存在而让自己得以存在。这不是正因为自己的无私而成就了自己的自私吗？人与人之间就是这样相互存在的关系。能够存在也是相互的存在。

关于这个问题，在《西游记》里非常清楚了。玉帝如来用了否定他人的方式而成就了自己的存在，社会黑暗伤害不断。唐僧师徒四人取经路上所以及其辛苦，妖魔鬼怪一路横行。本性一路披荆斩棘，解决了所有问题终于到达灵山。一路上妖怪被克服，人的迷信因为本性的作用回归正道向着本性拥有正确的信仰。很明显，儒教佛教都是用强硬伤害他人的方式，通过消灭别人价值体系的方式而成就了自己价值体系的存在。而本性靠救助众人不受到儒教佛教伤害的方式而成就了自己价值体系的存在。这就是以无私成全其自私的做法。
吴承恩生活的年代，佛教思想儒教思想横行天下。统治者如何的信仰，老百姓也不知不觉被强制性跟着怎样的信仰，于是社会何其黑暗。是非颠倒，黑白颠倒，善恶颠倒。到处拉帮结派，好人没好报，坏人却横行。人心承受无限煎熬。吴承恩一切的好心与美好梦想非但不讨好反而处处碰壁，生活何其艰难。这一切到底为何如此？吴承恩通过自己的学习塑造出本性这样的人物形象也是他自己的信仰解决了一切问题的根源和对社会发展的美好想象。信仰本性才是大势所趋，因为谁都不希望受到伤害。用强硬伤害他人的方式来迫使众人对自己的迷信总是不能长久的。守护人之本性增强善的力量用帮助他人不受到伤害的信仰才是长长久久的信仰。老子以无私成全其自私的做法才是顺应自然规律的做法。

《老子》第八章　

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争故无尤。

最上等的善如同水一样。之前说的天地不仁，圣人不仁，只是单纯的不仁慈吗？所以说当然不是了。任何观点就如长短一样只是相对而言，只看他的角度来衡量。角度不同，意义就会相反。最上等的善乃是无私无欲最仁慈的上帝，他克服了价值体系里的私心，磨合的伤人的锋芒，解除了人与人之间的纷乱，给社会带来阳光与温暖。

水最善于给万物带来好处而不争。不争就是克服人性私心的美德。处在众人都厌恶的地方，与道非常相近。

人心生来就保持阴阳合一的整体。使阴阳合一就必然选择对众人私心的克制，反之就是放纵私心走极端使阴阳分离。放纵私心这是社会上的人普遍的做法。而道的本身就是克服私心使阴阳得以合一得以平衡因此有不争的美德，社会上有几人愿意这样选择？所以说是众人都厌恶的做法。大道与众人放纵私心的选择是相反的。

什么叫做不争？

居善地:使阴阳合一而不用伤害他人的方式来建立自己的存在。一个不会以自己的价值体系为中心的要求别人对自己的顺从迷信，别人不顺从迷信自己就反对别人而进行恶语相向，人身攻击，甚至是更大的伤害，为了自己的利益为所欲为不管别人的生命与健康。第一个不争之德。

心善渊:私心被克制了，心所以深沉渊博，只为利人为荣，伤人为耻。而放纵私心就会损人利己。第二个不争之德。



与善仁:心灵归一乃大善，与人相处就能够仁爱。放纵私心就只会增加人与人矛盾，害得大家都不得安宁。第三个不争之德。



言善信:心灵归真，于是真正了解自己的内心从而懂得相信别人。选择放纵私心必然只以自己为中心的维护自己迷信自己而造就对本性的不信任。为了对自身存在的需求就只会为了自己的利益考虑而不会相信人之本性。第四个不争之德。





正善治:阴阳得以合一，于是懂得带领别人回归正道，享受简单的健康与幸福。社会阳光普照欣欣向荣。而放纵私心为了求得自己的存在只会造就人与人之间矛盾重重，甚至是陷入战乱而血流成河。第五个不争之德。



事善能:心灵阴阳合一拥有大智慧了，什么事情都能够顺道而为顺应民心做的很好。放纵私心就只会用强力的方式要求别人对自己豪无原则的顺从。别人反抗还以暴力使对方屈服。因为私心就只会看重自己的利益而置别人的利益于不顾。第六个不争之德。



动善时:心灵归正了，该出手时就出手，该收手时就收手，自制力强，对于事情的后果懂得掌握分寸有能力把握的恰到好处。放纵私心就只会一厢情愿的自己想怎么样就怎么样，只为自己利益着想，因为私心而造成的严重后果，不承担任何责任，只会推脱责任。

正因为拥有这些不争之德，所以不会招来别人的怨恨。如果是放纵私心的话，后果就可以想象了。社会黑暗伤害不断的根本原因也就在此了。像儒教佛教都是放纵私心的做法。迷信儒教佛教的人会怎样为人可想而知。人都是有私心的。选择克制才是顺道而为的做法。如果纵容成就社会的伤害才是必然。

老子用了太多的自然规律告诉我们逆道而为才是成就罪恶的根源问题。