解读《道德经》

《老子》第九章

持而盈之，不如其已； 揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守； 富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。



老子又继续用自然规律来告诉我们顺应自然而为的重要性。

这里又说明普遍人放纵私心走极端的后果。当我们一直想要保持满的状态会让自己多么的累呢？所以说，我们与其一直选择去保持满的状态不如选择放下，让自己轻松。这就是说如果我们一直要选择维护自我走极端不如选择放下，反省自己使自己的心灵归空获得轻松。对于身外物的追求也不要这样贪得无厌，因为欲望是个无底洞，多少是个头?那样做只会让自己成为欲望的奴隶不知道满足，于是只会累了自己，倒不如选择适时地放下让自己获得解放，不让自己为了身外物活的那么的累。

比如像一把刀我们若一直保持着它的锋利那是一件非常困难的事，如果我们选择只为维护自己的想法锋芒毕露只为了放纵私心为了自己的利益绞尽脑汁同样会是一件多么累的事情。与其这样不如让自己放下获得解脱才是明智之举。

金玉满堂，家里堆积满屋子的金银财富又怎样？金银财富再多又有谁守得住？到头来还不知道这些财富的主人是谁的了。一切为了私心为了个人利益为了身外物而活值得吗？

因为财富多自觉得自己的地位高，比别人高等，看不起别人，于是惹火上身了。这里再次说明，人生放纵自己私心只为了自己的利益为了身外物而活实在不值得。

只有把探索内心放在第一位，对内心了解，懂得克制自己的私心拥有对世界的正确认识把握到恰到好处，使阴阳得以合一，自己这样做到了，而后带领别人也跟着这样做到了。这才是天道。世界万物都是如此的。比如水果健康成长成熟而后自然从树上落下:比如一年四季不断的更替；比如白天与黑夜不断的更替；比如人的新陈代谢；……

人生只在于选择。老子一直在规劝众人把握自然规律选择让自己回归正道回归本性的重要性而不能选择放纵私心的如此心安理得却是伤人伤己。

《老子》第十章
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能无知乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无为乎？生之畜之，生儿不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
能够使自己的心灵一直保持阴阳合一的状态吗？营魄就是指人的心灵，灵魂，本性。能够守护自己的心灵保持如婴儿那样的柔软吗？老子后面说到，婴儿之心是阴阳二气最为冲和的时候。在这里老子所以这么问。选择克制自己的私心就是让自己回归婴儿之心，使阴阳二气冲和。私心只是人心的一部分而已。有私心还有无私心。两者阴阳相克。老子才这么问。能够把自己内心的杂念全部清除而没有污垢吗？爱民治国能够做到无知吗？后面老子会说到，最上等的知道就是不知道 所以在这里老子才这么问。阴阳合一即归无。阴阳合一所以是不知道，为雌性，空，虚。正因为我们认识到自己不知道了，才会真心的选择去求知。后面依然会举例子说明，正因为是空，才能发挥空的作用。天门开阖，能为雌乎。能够随天门的开阖，选择做一个母性吗？老子用母性化身万物的道理来教育我们选择克制自己的私心。男女结合，孩子是从母体诞生的。这就是自然规律。之前已经说了，大道冲和了就似一个玄妙母性的产门。老子也所以说爱国治民能无知乎。无知就似母性的产门。正因为无知才能化生有知。人一旦自我而站在维护自我的立场上为人就只会认为自己知道而不会承认自己不知道所以才不求改变。人一旦认定了身外物才是人生的一切，于是认为这就是一种绝顶聪明的有知，如何会选择去求知呢?老子规劝众人选择母性，选择不知道，也就是选择对私心的克制而使阴阳合一归空成母性。只有这样才是顺道而为的选择不知道而求知。明白四达，能无为乎？即对阴阳都非常了解了，能懂得去把握吗？
如何能够做到这些呢？老子又提出对私心的克制方法:生之畜之，生儿不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
我们能够做到生养了万物，生了却不去占有他，不认为是自己的私有财产，做到了却不依靠这份功劳而要求别人如何顺从报答自己。懂得了这些道理使别人得到健康成长却不主宰别人，不会觉得自己是这个世界的一切，没有自己就没有这个世界的想法。这就是这玄妙大道的德型。
自然是无私无欲的，而人是有私有欲的。大自然才是我们真正的母亲，所以我们要向无私无欲去成长才是顺应自然规律的行为。
如何真正做到就是通过为自己的言行负责做到言行一致而不断的学习不断的提升自己的心境不断开阔自己的眼界不为生活空间的限制而突破各种价值体系的束缚。我们通过对自己的认识明白了阴阳的道理，也就明白了大自然无私无欲的道理。
唐僧师徒的取经生涯就是最好的典范。

《老子》第十一章
三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

使心灵归空回归本性就是空。相对于对外在追求的人而言，这份追求就只是一场空。然而空就只是空吗？依然，绝对片面的看待问题总是不妥的。逆道而为才成就了最后的伤害。

当时社会上的人包括现在普遍人都一致认为对于内心的追求只是一种纯粹的空无，属于没有意义的追求。因此很多人认为将心比心又怎样？做好人又怎样？做了好人反而吃力不讨好纯属吃饭没事干。这只是一种纯粹的虚无，毫无意义的追求，纯属自寻烦恼，没有金钱物质来的实惠。老子所以继续用自然规律来说明空有空的好，希望众人不要逆道而为而选择来追求。比如车子中空的部分发挥的作用，比如器皿空的作用，比如房子空的作用。因此空有空的好，有有有的好处。在内心层面同理，私心有私心的好，维护想法有维护想法的好。克制私心消除想法有克制私心消除想法的好。人总归不该走极端，怎么把对于克制私心消除想法的这份好而不看重的全部抛弃了呢？
一个国家如何看待这个世界，老百姓自然也跟着如何看待；为人父母如何看待这个世界，孩子于是也不知不觉 跟着怎样认为……而这个世界究竟是怎么样的？世界无时无刻都不在改变。谁能真正知道？守着固有的世界观不愿意改变，真的很好吗？逆道而为成就最后的伤害。这真的很好吗？
现在的社会毋庸置疑儒教徒佛教徒很普遍。几千年来，儒教思想佛教思想对我们中国造成多少深刻的影响，这是毋庸置疑的。现在大抵是儒教佛教和道教之间的矛盾。家长大抵代表儒教佛教思想。很多家长像玉帝如来那样不求成长。他们一直在说，这个社会就是这样的。如果国家体制改变，他们也跟着改变。国家是阴阳合一的整体。老百姓不知不觉自然而然的会向着国家体制。这是一件非常奇妙的事。心理学上的从众心理就是这样自然的功能。儒教徒佛教徒是个巨大群体，而他们与道教是相对的。孩子一生来属于道教。孩子们渴望入道。而家长却喜欢在孩子面前耍权威要求孩子对自己的迷信，现在的孩子有反抗的能力大抵不听选择反抗。家长苦口婆心打着好的名义对孩子又心生诸多抱怨。家长不懂的对孩子本性的欣赏不懂得孩子的心不懂得信任本性，大抵遵循玉帝如来那一套为人。如何解决家长与孩子间的矛盾，使自己和孩子真正的好只有懂得孩子的心而信道，懂得事事的两面性无私无欲为自己的言行负责做到言行一致拥有大智慧做好榜样向着本性和孩子一道成长。迷信儒教佛教家长权威打着好的名义追求身外物能解决这些矛盾吗？肯定是不可能的。空肯定不是纯粹的空而是有现实意义的。
如果拿这份追求而用钱来衡量的话。这份追求与钱真的没有任何关系。对于拜金主而言，这份追求真的不值得追求也是很多人不愿意追求的原因。不论儒教思想佛教思想都是拜金族。后果可想而知。金钱也有两面性。金钱有它的好和不好。发挥金钱的积极作用才是最重要的。金钱能解决教育问题吗？不可能。教育从本质来讲就是维护天性而成人。而保持天性而成人与钱没有任何关系。看重金钱拿着金钱来说爱非但解决不了维护天性而成人的问题反倒使孩子正常的天性转向而不能成人。金钱只不过是一种工具而已，但儒教佛教视金钱为本性之上。答案可想而出的。儒教佛教对世界片面认知的世界观同样对金钱的态度也是这样的，因此为金钱或喜或悲拿着钱来谈教育而觉得自然而然。儒教佛教毋庸置疑是自己世界观的奴隶同样是金钱的奴隶，他们更觉得这种行为是相当正常的行为。而事实上，金钱能够解决我们的吃穿住行，为我们带来丰厚的物质条件，能够为我们带来由心灵而生的幸福感吗？金钱的多少与幸福指数其实是不成正比的。不是有一句话说的好吗？人生最大的痛苦是什么？人活着，钱没了；或是人死了，钱还没花完。因为钱而没了幸福感大有人在。钱是个好东西也不是个好东西。没钱万万不能，被钱牵着鼻子走同样万万不能。而儒教徒佛教徒会认为这种行为再自然不过了。中国的教育问题也只是信仰问题。信仰道教思想一切问题自然迎刃而解。
想要社会真正的好，人真正的幸福，国家体制对于这份追求的看重才是至关重要的。人因向善而美好而真正富强。社会同样因向善而美好而真正富强。
当然了，善就是善，恶就是恶吗？比如儒教思想佛教思想就是不向善的吗？肯定不是了。正确的理解善就是恶，恶就是善。选择认识而转换非常重要。阴阳共同体肯定不能破。儒教佛教因自己和迷信的人共同成就。如果没有人迷信儒教佛教，还有玉帝如来的唯我独尊吗？这世界只存在相互存在的关系。正所谓一个愿打一个愿挨而成为一个整体。心随自然不迷信自己而使自己一直成长才是真正的善。阴阳合一才是善，而且要一直不停进行着转换。因此我们认为自己就是对的而要求他人必须这样去做就是不善了。我们生来的心保持自然阴阳合一的状态是矛盾存在的整体，有着自主的天性。孩子所以有着希望得到尊重靠自己成就自己的需求。一个人靠着自己的努力而成就自己的人生才会有真正的幸福感。自己种的果实所以吃起来会感觉特别香甜。靠被安排听从别人的指令没有自己的想法活在别人世界里的人不会有实质意义上的幸福感。我们的认为是对的不怕孩子不听从，也不需要孩子一定听从，给孩子选择的权利就是给孩子成长的机会。我们用理性带领孩子去认识生活上的危险适时让孩子亲身体会一下使孩子有意识为自己的安全出行做保障这是很有必要的。世界处处充满危险，让孩子有意识的去学习拥有保护自己的能力比因噎废食害怕这个危险害怕那个危险强多少？因为害怕而因噎废食选择逃离就能让自己和孩子得到安全吗？答案肯定是相反的。另外一个问题，自己的认为是对的，别人是否听从只是别人的事。自己凭良心说良心话换来心安问心无愧就可以了。每个人都存在为自己言行负责的责任。谁都不能为谁承担什么责任。 既然如此又何必要求别人听自己的话顺从自己的心意？我们对待孩子同样应该是这样的态度。用自己为言行负责为人生负责的态度以身作则来引导孩子对责任的重视。孩子有意识而承担起为自己言行和人生负责的责任而健康长大，茁壮成长，我们有什么可烦恼的？因为我们的片面认知破了孩子的自主性是万万不可取的。就算我们的认为是对的，也要让孩子从一点一滴当中去亲身体味而成就自己正确的价值体系。道在圣人传，修心在个人就是这个道理。道需要从一点一滴当中亲身去体味而成就。说的再多都不如从点点滴滴当中去亲身感悟。孩子能够靠自己成长才有真正的幸福才是合乎自然规律的行为。我们若是使孩子不能有自己的思考而进行理性选择只能选择听我们的话这是害肯定不是爱 ，这是给鱼肯定不是给网。不要用强势把想法强加给别人。好人为师不是什么好事。在《西游记》里也严肃申明了。师师师，引来一大群狮子精。道在圣人传，修悟在个人。这是非常重要的。因为自己懂得科学真理，却破了别人自主学习的能力，这哪里又在向善做好事呢？
在道教思想体系中，所有人都可以得到大智慧，所有人其实都是天才，所有人其实都是神仙圣人。道教思想信仰科学真理，对众人懂得信任所以有着深厚的信任。不信任到信任只是阴阳转换的问题。万物负阴而抱阳，冲气以为和需要足够的时间。社会从低级到高级，从简单到复杂，就是因时间而进行着。人最终的宿命就是由自然这样被主宰着。在自然这个上帝面前自高自大显示出人类何其的渺小？我们不信仰自然只有自食恶果还能有什么？成就最后的自欺欺人和最后的虚伪吗？我们每个人总喜欢阳光普照，喜欢因阳光而成就的温暖，喜欢无私无欲的温暖，谁会喜欢冰冷与黑暗？谁会喜欢受谁的强势与摆布？世界万物皆向阳。人也不例外。有意识的选择改变心随自然才能成就美好。

《老子》第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人 心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

普遍人总喜欢追求好看的颜色，喜欢听美妙的声音，喜欢吃美味佳肴，喜欢沉迷于打猎的爱好之中，喜欢追求难得之货。一味对于这些的追求的后果是:迷了自己的心眼，失了慧眼，从而看不到事情的真相，听不到事情的真相，感悟不到事情的真相，只沉迷在打猎的爱好中失了本性使心发狂，不知道对生命的关爱与珍惜，使自己沉浸在对难得之货的追求使自然的追求被妨碍影响，造就对别人的伤害。而圣人相反，为了守护内心的阴阳回归大道克制这些追求带来的伤害，从而获得了慧眼，使自己越来越好，大家越来越好。归根结底，老子想说明的是，是众人没来选择对内心的探索而一味沉浸在对外在的追求而逆道而为才导致社会这样的常态，于是伤害才普遍。圣人与众人相反的追求才拥有了大智慧。逆道而为如何得到这些？
在《西游记》里，眼耳鼻舌身意的主人公是本性孙悟空，就是因为人为因素过分对外在的追求任由自己被外界扰乱而失了这个主人公这颗本性。本性才是我们的家。我们出去了可不要忘了回家。

《老子》第十三章
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。

因为国家体制的原因，统治者自以为高贵走极端，所以老百姓有了高贵与低贱的认识。因为高贵而兴高采烈，因为低贱而无地自容。因此众人遇到荣辱大惊小怪，把祸患看得比自己的身心健康还重要。什么叫做遇到荣辱大惊小怪呢？认为受到荣宠就无上尊贵，受到屈辱就无比下贱。得到了要吃惊，失去了也要吃惊，这就叫遇到荣辱大惊小怪。
老子又再次强调因为统治者走极端的做法导致众人也跟着走极端的做法。从自然的角度上看，受到荣宠与受到屈辱都不值得去大惊小怪的。因为阴阳并存，这都是正常现象，只在于自己如何去看待。依然是那句话，荣就是辱，辱就是荣。阴阳是不可分割的整体。关键看是什么立场才导致什么样的结果。换句话说，受到荣辱了又有什么值得尊贵的不得了的？这份心思要消除；同样，受到屈辱了又有什么觉得自己下贱了？这份心思要消除。入道就是要我们拥有一颗平和的心态去对待得失。得到必然有失，失去必然有得。这都是自然而然的反应，又有什么值得去大惊小怪的？然而因为统治者走极端而使阴阳分离就这样带着老百姓轻易受到外界的影响。受到荣宠了就觉得自己尊贵的不得了，受到屈辱了就感觉无比下贱。正所谓一个国家是怎样看待这个世界的，老百姓自然也跟着这样认为；同理，一个家庭是怎样看待这个世界的，孩子也不知不觉跟着这样认为。统治者唯我独尊自以为高贵于是觉得受到他的荣宠地位所以尊贵，反之就无比下贱。于是老百姓也跟着这样认为才有了荣与辱的概念。阴阳分离这样走极端的后果是什么？置自己的身心健康于不顾而看重这些不该看重的。这就好比长短，长又怎样？短又怎样？长有长的好，短有短的好。长有长的不好。短有短的不好。是长必然也是短。是短必然也是长。一切皆自然而然。可是人就是这么的在乎。这样不良的心态如何能够让自己的身心健康呢？老子所以说因为这样连自己的健康与生命都不顾了。
什么叫做把祸患看得比身心健康还要重要？我们因为有祸患是因为我们有自己的健康与生命:因为身体包括健康与生命这样理解才具体些。如果没有这些，还有什么祸患呢？阴阳本是共同体。过分看重一方就破了自然阴阳合一的整体。我们因为选择去克服片面的世界观带来的伤害就是使自己懂得全面看待问题使心态平和归于自然，所以身是身心健康的意思。老子一直说阴阳合一。内心合一了，心态归正了，身心当然健康了。阴一半阳一半于是心态平衡。过分看重哪一方都会导致心态失衡。心态平衡才有了身心健康才有了生命的意义。难道老子在教我们像动物一样的活着吗？肯定不是了。内心阴阳冲和无私无欲是最上等的善最上等的德行，守护的是人本来的灵魂，老子当然是教我们成为一个真正的人，一个真正万物之灵的人，又怎么会是教我们活得像个动物一样，一辈子没有意义呢？
一辈子为了身外物为了钱而活才让自己成了动物。老子就是反对这种做法才有对众人的规劝教众人学习最有意义的学问。
我们的本性是自然阴阳合一矛盾存在的整体。选择探索内心对这样本性的明白就拥有了慧眼懂得把握自己懂得信任本性而懂得使内心保持阴阳合一平衡的状态而懂得守护自己的身心健康。探索内心才是最有意义的追求，所以说能够像看重自己身心健康这样的态度去看重天下的人，才可把天下交付给他，能够像爱护自己的身心健康那样去爱护天下的人才可把天下托付给他。
顺道而为消除内心固有片面的世界观使内心保持自然阴阳合一的矛盾整体的存在才是解决一切问题的根本而且百利而无一害。事事两面性都被我们充分认识到而让我们拥有慧眼拥有把握自己的能力发挥积极的作用。这是多么美好的事呢？老子的世界观其实就这样现实只要选择就很容易做到然而就这样成了空谈。因为众人都选择迷信一国之主去了，所以一个个都以自己固有的价值体系为中心迷信自己和别人而唯我独尊自以为是。依然，好就是好，不好就是不好吗？迷信才是造就一切罪恶的根源。而一个个的人就这样心安理得选择迷信却不选择学习事事两面性而让自己拥有慧眼。世界就成了这样人为的现实，黑暗一片，伤害不断，一个个却都不得而知反倒觉得自然而然。

《老子》第十四章
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。一者，其上不皎，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

大道看不见说他平坦；听不见，说他稀少；摸不着说他微小，用这三种方式都不能了解大道。所以统称他为一字。一，就是阴阳合一，上面看不见光亮，下面看不见阴暗，没办法用语言来形容，因为他不是一种物体。迎上去看不见他的头，跟着他看不见他的尾。第一章已经说了，无名，天地之始。有名，万物之母。我们生来哪有什么想法呢？使生出的想法而理性看待理性消除而没有想法这才是最真实的我们，本来的我们。我们本来的心就是这样一个矛盾体的存在。想法的两面性一阴一阳保持合一的状态。阴一半，阳一半互相牵制而保持平衡。人为走极端就会使这样自然阴阳合一的状态而分离。这叫破了阴阳。破了阴阳于是成就伤害。像《西游记》里的唐僧向善之心也是阴阳合一的整体。高级的妖怪像托塔李天王的阴暗面老鼠精，如来的阴暗面蝎子精就想破了唐僧这颗向善的阴阳合一之心而向着妖怪。从自然的角度，妖怪的目的不能达成。从人为的角度，妖怪的目的已经实现。多少人都选择人为的走极端破阴阳去了，还觉得自然而然。现在有多少人意识到这个问题了呢？意识到了就可以选择回归本性回归正道。

大道就是我们的潜意识，婴儿之心，我们本来的纯真，保持着自然阴阳合一的状态矛盾存在的整体。老子做了这样的形容。唯我独尊片面认知走极端的人总习惯站在自己的立场上去看问题，用唯我独尊走极端的方式来理解他，认为大道有形，看得见，听得见，摸得着。唯我独尊以自己的价值体系为中心那叫有，认识极端想法消除极端想法就是使有到无的过程。明白了这样的规律这样从有到无的转换过程就懂得了人之本性，这才是真正的大道。人生的终点就是人生的起点。这就像地球绕着太阳转了一圈又开始下一圈；就像地球的自转了一圈又一圈…终点就是起点，起点就是终点；高级就是低级，低级就是高级；……我们明白本性这样的矛盾体系就能深刻体会这世界的矛盾体系。
我们固有的认知极端认知是有。明白这样认知的两面性懂得把握才叫懂得把握阴阳而使阴阳合一。比如玉帝如来能够意识到自己的世界观的片面认知造成对社会的巨大伤害，反思自己的思想问题把伤害去除，为自己的言行负责，向着本性孙悟空而求知就是使有归无而阴阳合一的做法。这就是大道。自我之心与无我之心阴阳合一。世界就是这样一个矛盾体，一个本来的存在。人为的存在就是使我们只成为了另外一种存在却不是本来的存在，而这种人为的存在却是在伤人伤己为什么会这样，道理我们也该懂了。

《老子》第十五章
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊。孰能浊以止静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
古代善于做士人的人，精微神妙，心神与大道相通，深不可识。正因为不可识，故勉强的对他作一些形容。好像是冬天过河，又好像是害怕四邻，端庄的像个客人，又好像是冰雪在融化。敦朴像未凿的玉石，空旷像大川深谷，混混沌沌像个浑浊。谁能保持浑浊，静下来徐徐让他自己澄清。谁能长久安静不动，静中生动焕发生机。保有大道的人不要盈满，正因为不盈满，所以才能保持天性如旧而不重新造就。
明白自己的心而明白人之本性，于是成就本性的样子而不会成为另外一个样子。
这里老子就说到一个人使自己回到人之初心境的状态，个人想法归无达成阴阳合一的表现。不盈满就是指明白个人想法所带来的伤害被选择克制，深刻明白了个人想法的两面性把握到恰到好处的状态，好一半保留，坏一半被承载向着好的一面看齐发挥积极作用，所以阴阳合一不盈满，阴一半阳一半互相牵制保持平衡。这就是大道本来的样子，人之本性本来的样子。我们潜意识本来的样子。

唐僧的修心生涯就是最好的典范，我们需要把他的经历作为参考好好学习。像儒教思想佛教思想的内容就非常丰富，这就是盈满。我们受到这么多想法的牵制内心不会复杂吗？心不会累吗？内心没有想法才会感觉轻松。像玉帝如来是另外一种存在有着固有的世界观而不是我们本来的存在。本来的存在如孙悟空那样上善若水。唐僧取经成功向着生来的自己明白了本来的自己孙悟空，于是因为环境影响的原来的自己如死尸一样随水飘走。这叫自我之心与无我之心的自然融合成为我们本来的状态。我们懂得自然阴阳合一的道理而后懂得把握自己使自己一直保持这样的状态而不会走极端让自己成为另外一种存在。像菩萨如来很多人因为被自己固有的世界观所束缚而不明白本性到最后还是让自己活在自己的世界里看待唐僧师徒却看不到他们的成长。他们看到的是自己的样子却看不到本性的样子，他们却以为看到的是本性的样子。
将心比心才是明白内心问题化解矛盾的法宝。我们认为这样做是对的，不如看看行为后果，而后置身于对方的立场去思考去平衡，达成双方都能够接受的方式。

《老子》第十六章　
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

心灵达到自然的阴阳合一而极致虚空的状态而心灵寂静。守护使自己保持这样阴阳合一的状态，用自己的心去感受万物从有到无的转换过程。万物生长欣欣向荣而后功成身退落叶归根。有到无而归根叫做静。从静中又开始有了性命的开始，而后一直不断循环进行着由生到死从有到无的转换。我们的内心的想法也应该像万物这样进行着转换而成为自然，我们才能够对自己的内心明白。这才是符合自然规律的做法，不这样做是荒谬不合理的就会伤人伤己制造罪恶。知道自然阴阳转换这样的规律就懂得将心比心做到自然的公正。知道自然的公正就明白了王道懂得如何当王。懂得了如何当王就明白了天道。明白了天道就明白了大道之理，于是长长久久一辈子都不会遇到困阻。像吴承恩塑造出的孙悟空的形象把这个道理就诠释的相当清楚。
孙悟空乃齐天大圣。孙悟空天生地长。他的追求就是与天地一样长久所以才有长生不老之说。一个人入道了就善于解决问题，一辈子都不会遇到困阻。像孙悟空这点就表现的相当明显，喜欢挑战困难，相信阴阳相克，相信世上就没有解决不了的问题。他是维护阴阳自然合一的护法没有任何私心，付出了努力得到了好结果从来不争功，把功劳让给唐僧。当然，唐僧与他本是一体，一个完整的人不分谁和谁。我们的潜意识就是如此可爱。他对我们唯一的要求就是要我们拥有宁可天下人负我，我也不负天下人的心态。他就会慢慢帮助我们清除心灵上的各种环境污染而带领我们回归孩童如水的心灵。遇到问题探知问题根源解决了问题阴阳合一所以归正。这就是长生久视之道。孙悟空的样子就是我们本性的样子，遇到他人的任何评价都不会有过多争辩，行不言之教，默默去做而用事实证明。
吴承恩通过对自身的了解，把自己的信仰，我们本性的样子刻画的鲜活细致，通过孙悟空对儒教思想佛教思想的挑战和跳出这两大宗教的束缚看到一个全新的世界。正因为我们的善才能够使心灵清澈如水。正因为如水的心境才照出了人为因素上的多少污染。孩子的心就是这样的。因为环境和我们的态度，孩子会用自己这样的本能发出各种情绪符号。这是我们了解本性的突破口。我们万万不能只站在自己的立场想当然。这种行为是相当不可取的。我们所以要向着本性。这就像种庄稼通过探索分析庄稼的生长规律，拥有了科学耕耘技术。现在科学如何发达不就是因为这样的探索分析吗？对于本性的认识，与这样的道理不是一样吗？但是因为儒教佛教思想的影响，这个最基本的道理使很多人都已经迷失。

比如现实生活中经常会出现这样的情况。大人吓唬孩子什么叫警察来抓你，什么外面有很多坏蛋，什么再不听话叫医生给你打针，把你送到学校里去等等等。多么可笑低级的语言。目的是希望孩子不要乱动乱跑免受危险，或者是一些玩笑话。可是这些话的后果是什么？有多少人想过？多少人还心安理得继续说着这样的话？孩子为什么胆小懦弱为什么害怕上学害怕打针内心充满不安这都不是直接的因果关系吗？而这些人却是迷信天生聪明遗传命运的忠实信徒。你要和他说不能这样和孩子说话不要这样迷信。他会对你念上几十句一百句一千句。现实生活中的迷信问题才是最需要解决的问题。大人不选择解决自己心灵上的问题，就会直接造成孩子的问题。大人内心充满恐惧感，孩子怎么会不受到影响呢？比如普遍人因噎废食的严重心理。孩子玩个水害怕，因为水会伤人；上个公路害怕，因为有车祸；拿着刀会害怕，因为刀会伤人……能让我们受到伤害的事太多了，而一个个就这样害怕着，于是看到孩子玩水心惊肉跳；看到孩子上公路，心惊肉跳；看到孩子拿刀，心惊肉跳，……比如孩子拿刀划伤了自己。大人正好说教责备孩子说：叫你别玩刀！伤到了吧？看你以后还敢玩！语气强横不能将心比心不讲道理。大人这样的态度自然直接造成孩子的负面心理。可能一朝怕蛇咬，十年怕井绳。于是内心充满恐惧感和依赖感再也不敢去探索这个世界了……
我们若能调节好自己的心态，对于世界的两面性充分认识而后坦然面对。我们因此会心平气和克制住内心的所有情绪亲切地和孩子交流，做好言传身教带领孩子来认识这个世界，从一点一滴当中让孩子亲身体会这世上的危险性无处不在，告诉孩子没关系，世界处处充满危险，但是可以通过学习认识而进行把握而让自己不受到伤害。我们尽力把自己所知道的危险因素传输给孩子让孩子去认识去把握，孩子慢慢长大了，慢慢做到放手让孩子自己去闯荡，并会把希望告诉孩子：我希望你能够平平安安，健健康康，快快乐乐，无忧无虑一辈子而后能够大富大贵。我们希望孩子能够通过自己的学习而拥有这些能力。他们可以通过自己的学习可以让自己越长越大越来越好。我们和孩子之间的关系是平等互助，互相爱护的朋友关系。我们会告诉孩子我们身上也有很多的不足也会无意中犯错，也会有情绪反应，希望孩子能够指点自己，我们做错了也会和孩子道歉。我们是高级的也是低级的，孩子是高级的也是低级的。因此，上善若水，我们和孩子之间应该互相尊重互相帮助互相爱护，所以我们用将心比心的方式这样对待孩子，并要求孩子理当用这样的方式回敬我们。我们不会把自己想法强加给孩子要求孩子听话，而是无条件相信孩子和孩子交流，给孩子足够的时间相信孩子会听取好的意见会越来越好。我们对孩子的成长会多一些认可和赞美。我们能够做到这些就必须要消除内心所有偏执想法，充分认识到世界的两面性使心灵归空心态平和，坦然面对这个充满危险又充满诱惑的世界。我们搞家长权威，在孩子面前自以为是，有错不能承认还总是大吼大叫发脾气要求孩子听自己的话，而那些话是对是错和造就的什么样的后果估计我们自己都没办法预料和承担，而这样的行为还能够让我们有任何心安理得去行为的可能是不是显得太渺小了？我们若是做了这样渺小的言传身教又有什么理由去指责孩子对孩子抱怨和不满呢？
孩子的问题其实只是我们的问题。从我刚刚所说，是不是很有道理呢？我们若是能够消除自己内心的所有问题，孩子于是能够自然健康长大没有问题。我们若是心里充满问题于是自然造就孩子内心的无限问题。是不是这样的？再比如唐僧取经的一路经历都在说明这个问题，孩子一生来本来没有问题。这时孩子的心态平和，没有什么想法，就像孙悟空。唐僧一路遇到的问题都是自己的问题和别人的问题，孙悟空一直在做的就是找寻问题的根源而解决问题。而这一切问题大抵与他没有关系。他依然是他，只是维护自然阴阳合一的护法。而因为如来对自己的不了解却产生对悟空的不信任所以有了紧箍咒。唐僧也跟着这样去做。取经成功后，孙悟空所以问唐僧说，紧箍是不是可以不要了？不要再让他继续害人了。意思就是说，紧箍是因为人为因素造成的，只是因为人为上对本性的不了解而不信任，所以认为本性需要被管制。殊不知这一切的问题都是因为人为造成的而已，与本性其实没有任何关系。本性还是本性，依然清纯如水没有改变。而我们因为环境因素就会让自己的心灵受到各种污染。而我们往往不得而知还以为是孩子的问题别人的问题却不知道是自己的问题。唐僧最终意识到了这个问题得以金蝉脱壳。壳就是环境污染因素。唐僧更会下定决心把自己的信仰坚持到底带领越来越多的人明白这样的道理，清除环境污染使心灵回归本来。希望越来越多的人再也不要犯同样的错了。
吴承恩的向善之心遇见了本性使自己的心灵清纯如水。用这样如水的心境照出的社会上的各种污染，看到了这个现实社会的根源问题：因为统治者的迷信带着老百姓来迷信造就社会多少的心灵污染于是污染即恶就成了这样的普遍。天下皆知美之为美斯恶矣就是这个道理。如果老百姓意识到自己的迷信问题而改变信仰，信仰本性，选择清除因环境而成就的各种心灵污点，一切问题自然也就没有了。社会就是一个大染缸。我们的心灵不知不觉会受到污染。被污染了，我们要选择去清除。孙悟空如水的心灵，他所到之处的污染都被得以清除而顺应自然规律向着本性回归正道。如来最终有没有向着本性回归正道呢？作者没有明说。站在他的立场自然向了，因为环境影响心灵自然受到污染。因为向善之心而清除心灵上的各种污染而回归本性。自我之心与无我之心达成共识而阴阳合一而成就真正的灵山。吴承恩也已经走出了儒教佛教的牢笼才有了对这个世界更深刻的认识。如来身上的污点有没有清除到底向没向有没有回归本性，也把答案交给现在所有的人来回答。什么叫做使心灵归空回归本性，我们应该可以深刻理解了。什么片面认知偏激思想，自以为是，胡乱指责发脾气，心情烦乱恐惧感不安等等各种各样的负面因素，这些都应该通过学习认识被理性克服。
再举个形象的例子，比如我们看到了姚明。我们不禁发出感叹：你怎么那么高啊？这种认知对吗？对的。站在我们的立场看姚明，他就是个巨人。可是姚明看到我们也会发出感叹：你们怎么那么矮啊？我们如果是玉帝如来，心里于是不舒服了：你怎么说话的？怎么说我矮啊？过分！于是人与人之间的矛盾就开始爆发。我们由此该知道这世界阴阳的道理是什么？阴阳是如何阴一半阳一半进行合一的？玉帝如来犯的最大的错是什么？人心灵上的污点是如何造成的？我们又该如何选择清除污点使心灵纯净呢？我们唯我独尊是好的，这就好比我们说一米是长。这是对的。我们自己身上有自己的优势应该得到自己认可。我们说一米是短也是好的。比如我们看到别人身上的不足让自己学习。这也是好的。如果一旦绝对，一米就是长或者说一米就是短，这样好吗？过分了就制造出了心灵污染。过分了就成了谬论。于是就真的不好了。罪恶就开始了。玉帝如来犯了这样一个极大的错误造就社会何其严重的污染这就是本质问题。所以说，我们认为自己是对的，这是可以的，如果只认为自己是对的，那就在犯错了。因此换个立场看待问题尤为重要。正确认识是我们的看法是对的也是错的。阴一半阳一半阴阳合一这才是符合自然规律的做法。同样的，我们认为姚明这么高和姚明认为我们这么矮都是正确的认知。这才是正确的做法。以己度人万万不能。我们只站在自己的立场看待孩子同样不可取。我们不求成长只站在自己的立场看待孩子看不到孩子的成长会对孩子的自然成长造成抑制而形成绊脚石。我们想象一下，一棵草受到石头的压制会怎样？可能会从石头缝里重新生长，可能就此命丧黄泉。孩子的心也是这样的，可能会因此受到严重伤害而从石头缝里重新生长，可能就此再也长不起来而失了本性。我们能够成人成才靠的是潜意识的正常发挥。失了本性就失了这份潜能。很多人迷信于是开始，什么天生聪明，命运遗传。为什么说是迷信？因为这些都是片面认知。每个人一生来都有潜意识都有潜能都善于思考学习，这是人之本性。可是人会逆道而为走极端。逆道而为走极端的后果是什么？让自己和孩子失了本性失了潜能成为另外一种样子。顺道而为就是让这份潜能正常发挥使人得以自然成才成人。所以说什么又是天生聪明，遗传，命运？如果顺道而为，又有什么天生聪明遗传命运的说词？或者说人生来是聪明的，而后需要肥沃的土壤得到健康成长；而后说基因都是非常好的，也是需要因成长而改变，因改变而成长；命都是非常好的只是需要好好学习天天向上。阴离不开阳，阳离不开阴。过分走极端就是这样不可取。我们认为自己是聪明的同时也是不聪明的。这才是合理的。阴阳互相牵制而得到平衡。阴阳分离平衡失调而显示罪恶，所以各种各样的负面因素开始升级：搞专制权威，随便发脾气，恶言恶语，胡乱指责攻击，吓唬人，惩罚人，说话不会将心比心不讲道理只喜欢强横，以权压人以强压人……现在还有多少人还要继续这样心安理得的为人？这是需要改变的。每个孩子的健康成长都有关自己的切身利益。关心每个孩子的健康成长也是社会上每个人应该的责任。如何去关心？那就需要把道教思想发扬光大让越来越多的人去学习。道教思想是我们中国文化之根，多么伟大的学问呢？我们作为每一个中国人都应该重视而去学习，这是非常重要的。

《老子》第十七章
太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足有不信。犹兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。

最上等的统治者大家知道有这么个人，就像孙悟空，把责任放在第一位，注重言传身教言行一致，做好自己的榜样，看重后果，为自己的言行负责促进自己的成长而守护自然的阴阳合一。他注重自然规律守护众人自然的身心健康不在乎他人如何看待没有任何私心。人心复杂因为缺乏对孩子对本性的了解，缺乏能够洞察人心的慧眼，缺乏大智慧。而得到这些与钱没有任何关系。一个国家对本性的看重程度显示出一个国家的强大程度。在《西游记》里所以会反复出现国王带领老百姓向着本性的镜头。在老子的世界观里，孩子的心忽视不得，更尤为珍贵。普遍人都以自己固有的世界观为中心而忽视了孩子的心。次一等的统治者大家都热爱他称颂他。这就像如来，打着多么好的招牌，把自己说的多么多么的好，然而自己造就的严重后果他却看不到，只有为自己行为推脱责任的无穷理由；再次一等的统治者，老百姓就害怕得罪他怕惹他不高兴的迎合他。这就像玉帝的行为，认为自己多么的君子多么的好心多么的包容然而却看不到自己的缺点无从改正，对社会造成的伤害更看不见；再下一等的统治者唯我独尊自私自利只为个人利益着想不管别人死活，百姓就要辱骂他。
过分的以自我为中心，迷信自己的观点守护固有的世界观，只站在自己的立场片面的看问题，过分看重自己的想法和利益而忽视别人的想法与利益造就对他人的伤害。
老子对婴儿之心对释迦摩尼，对孔子，对那些暴君都非常了解，所以才有了这四种统治者的类型。他推崇最上等的统治者，即自己的大道，自然而为，也就是人之本来，婴儿之心，像《西游记》里的孙悟空，心猿，人之本性。人因为各自的心境而成就怎样的为人于是想象出怎样的神话人物。到底应该选择信仰谁，只有通过深入了解而用心选择。
人之本性皆向上向善，有他足够的科学依据。人因为片面的认知极端行为成就最后的迷信，引发一系列的负面因素而造就最后的罪恶。
比如我们身边这样的事例屡见不鲜。天生聪明其实有他的道理，比如孩子的本性生来的心境。可是一旦过了头就成了迷信。因此保持恰到好处很重要。我们一直饿着伤身体；一直饱着伤身体；一直工作着伤身体；一直休息着其实也伤身体；人类没有死亡就没有世界的正常运行；……保持恰到好处因此非常重要。如何做到恰到好处就要认识到各种想法的积极成分和消极成分而进行把握。像很多人认为聪明是天生的，就有意识的为这样想法的存在找寻存在的理由，慢慢走向了极端。于是左思右想终于推理出聪明就是天生的。理由是什么呢？他们看到别人的孩子学习怎么那么好。别人没怎么管，孩子所以学习好。原来是这样。其实这本身就是一个矛盾。怎么说呢？别人没怎么管说明什么？说明别人没有用自己的片面认知去干扰孩子的本性。别人默默在做着自己的事就是最好的言传身教。别人因为有这样的态度，孩子自然受到潜移默化的作用于是知道好好学习天天向上。任何事怎么会没有直接的原因？而迷信天生聪明的人没有意识到这些，更没有意识到自己的片面认知已经对自己的孩子造成很多干扰。孩子于是都不知道怎么去好好学习天天向上缘自父母的迷信心理而成就。在父母这样心理的影响下，孩子自然与父母一样不懂得好好学习天天向上。因此说，一个家庭是怎样看待这个世界的，孩子也会不知不觉跟着怎样去看待就是这个道理。父母的言传身教默默无闻之功。好的言传身教孩子不知不觉受到感染。不好的一样的道理。迷信天生聪明的人会觉得，不论他如何说话如何行为，聪明的人就是聪明的人，依然还是聪明的人不会受到影响。也就是说，真正聪明的人不会因为外界环境因素而受到任何影响。在他们的思维当中，太阳上月球上应该有生命的存在。
答案真的会这样吗？人为的破坏性是无止境的。世上又有什么东西能够不被破坏？因此这种认知怎么不是一种谬论？而这样谬论的存在有多少人群？应该不是个小数目。
因为迷信所以失了很多是非善恶观，失了将心比心的能力，失了探索分析独立思考的能力，失了人生来的豁达之心失了成长的能力。迷信成就了愚昧无知和荒谬绝伦的心理。如果和他们交流，说这种想法是一种迷信。他们会心生敌视心理对你发起攻击。他们不会觉得你是好心反而只是恶意。迷信所以是万恶之源。


迷信更多存在的理由是什么？这些人都习惯这样说：很多人都是这样认为的。因为很多人这样认为就成就了真理。而真理反倒成了谬论。很多人说西瓜是树上长的，因为很多人都这样认为，于是西瓜就是树上长的。即使西瓜长在地上，也没人看得见。这就是社会现实。在迷信人的世界里，事实不重要，重要的是有多少人如何认为。少数服从多数，这就是真理。
老子接着进行了总结，归根结底是因为信任不够才导致了不信任。信，可以理解为对科学真理真诚的信仰。什么叫科学真理？这里更确切的指大道的阴阳合一，自然的哲学概念，对婴儿之心的深刻了解。人的自我之心片面认知只是世界很小的一部分。有自我还有无我。有片面还有全面。这就像长的概念。有长必定有短。我们只是选择自我之心的好处却看不到不好的地方而维护自我之心的选择当然就只是一种走极端的做法。走极端必然使心灵的天平失衡。心态不正了，信任也就不够了，于是对科学真理也看不到了。由此看来，懂得信任还是一份深深的大智慧。
比如《西游记》里的菩萨对本性的态度。因为紧箍和白龙马之事，悟空反感菩萨对自己的不信任所以不想保唐僧取经。菩萨连哄带骗给了三根猴毛，许他自由上天入地，遇到困难叫天，天灵，叫地，地应。悟空感受到菩萨这样的诚意于是继续西行。菩萨的大概意思是说向着本性了。因为沙僧，八戒，黑熊怪的事又让菩萨起疑心。为什么会起疑心？因为菩萨活在自己的想法里出不来于是成长停滞，而悟空一次次的经历一直在成长着。悟空的成长只让菩萨感到不可把控。菩萨接着借助老子的力量来试探悟空取经的决心，而且向老子借了三次。多么多此一举的行为。正所谓此地无银三百两，欲盖弥彰。通过此事让悟空深入认识到了菩萨的为人。而后收服红孩儿。菩萨对悟空的态度相当明显，在悟空面前卖弄本事，以己度人说本性不好，叫本性把猴毛还她一些。悟空自然耍滑头不理会。菩萨正是因为太过于相信自己而不了解本性对本性产生了不信任的心理。老子所以说信不足焉，有不信焉就是这个道理。到达灵山就是向着本性向着孩子的心了解孩子的心。然而有多少人能够真正明白？如来呢？对本性也是缺乏信任，因为过分看重自己的好而看不到本性的好，于是最终都看不到本性的成长依然活在自己的想当然中。后续故事会怎样？当然会有改变。社会的进步人为是无法阻止的。
老子明白这深刻的道理所以和大家说，说话特别要注意，不要犯菩萨如来玉帝的错，更要少说多做，事情就算办成功了，让老百姓都要明白是自然而然做到的。这个道理我们应该懂了。向着本性发挥本性的力量，一切皆自然而然。人为只会抑制本性的正常发挥造就社会的伤害。人为是逆道而为。有意识的向着本性是顺应自然而为。

《老子》第十八章
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

一阴一阳之谓道。阴阳被分离了，大道所以被废了，一个个走极端才有了所谓的仁义的说法；一个个走极端而产生了伪智慧小聪明；家庭不和睦了，长者用孝要求小辈顺从自己，小辈谈慈爱，希望自己被尊重。国家因此混乱，才有了所谓的忠臣。
总归而言，任何观点立场不同，看法会完全不一样。我们站的角度不同，看到事物的样子也会不一样。老子所以说天地不仁，圣人不仁。一切只是如此而已。既然如此，如果只选择片面的看待问题还要去进行维护是不是就产生恶造就对社会的无穷伤害了？人为所以能够被支持吗？
依然，以自我为中心的绝对性的看待问题坚决要不得。
老子在这里依然在继续说明第二章的观点:天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已。这也是当今社会的经典之谈。克服自我之心片面认知是非常自然的行为，不该是敏感的话题。这也是佛教儒教思想与道教思想之间的矛盾冲突。佛教思想是维护自我之心的，认为克服自我是对自己和他人的不尊重，认为世界万物的存在都有其因果，看似包容万物，实而缺乏原则助纣为虐，所以才有了如来对玉皇大帝的帮助。如来助长玉皇大帝的缺点。如来以自我为中心才会认为孙悟空作恶多端却看不到孙悟空的好不懂得信任孙悟空。如来以自我为中心，只看到自己的好，却看不到自己的不好，这才是最大的错误。盲人摸象，很多人都知道。而这样行为的人似乎是普遍的。当今社会有多少的儒教徒？又有多少的佛教徒？……
当我们能够深刻明白因迷信而成就的严重后果而选择求知。社会就慢慢步入正轨。国家就慢慢走向真正的强大。反之，
这就比如一个人非得认为一米就是长，强制性的选择去维护这样的观点，不认同的人只有被打击。社会为何会乱?伤害为何会产生就显而易见了吧？任何看法只是相对而言。立场不同结果完全相反。一米是长是相对于比一米短的而言的，站在比一米长的角度，一米还能是长吗？同理，关于什么叫仁义？什么叫智慧？什么叫孝慈？什么叫忠臣都是相对而言。如果换个立场看结果同样相反。社会为何这样伤害不断？这都不是这样人为的造成的吗？

同理，像现在的社会只谈搞市场经济一心一意挣钱好吗？正因为如此选择入道似乎又成了空谈，当然也不是的。现在的社会对生命的注重就显示出入道的第一步。法制意味对责任的重视。没有责任不能为人。为自己的言行负责是入道非常重要的一步。负责任就是克制伤害。伤害被克制了才有了阴阳合一。负责任就得全面看待问题，解决思想矛盾。人之本性就似一个深奥的消化系统，我们选择她，信任她，她就会帮助我们把佛教思想，儒教思想进行消化，吸其精华，去其糟粕。
一个人怎样的价值观就会付诸怎样的行动。一个国家同样如此。我们怎样对待孩子的怎样爱孩子怎样教育孩子就体现出我们怎样的价值体系。由此就反应出了我们怎样的为人方式和心态以及怎样的信仰。孩子的心来源于自然。孩子的心拥有自然无私无欲的情怀。孩子拥有自然的大爱之心。孩子是父母的一面镜子。孩子更是一面自然的照妖镜，照出我们内心的多少问题和心灵污染。孩子是我们的心肝宝贝。孩子的心就是我们的心，我们的本性，我们的佛祖。心与潜意识相连。孩子的心就是我们的潜意识。……
一谈绝对，伤害所以来临。南辕北辙，自相矛盾的故事很多人都知道。然而又有多少人在做着南辕北辙，自相矛盾的事呢？这值得每个人来反思。犯错是必然，改正才是顺其自然。遵从自然规律才是自然而然。探索婴儿之心守护婴儿之心才是解决一切问题的根本。拥有简单的心而追求内在与外在共同的强大，自己和国家为什么会不强大？

老子继续说明维护阴阳合一选择大道才是唯一的选择。选择大道就是探索本性而懂得向着本性。