《老子》第二十九章
将欲取天下而为之,吾见其不得已。天下神器,不可为也。为者败之,执者失之。故物或行或随;或嘘或吹;或强或羸;或载或隳。是以圣人去甚,去奢,去泰。
想要以某些想法对天下进行治理,我认为是做不到的。天下属于神圣的东西,不能任由个人想法去治理。治理就会坏了他,想要把持占有就会失了他。所以一切事物有前行的有后随的,有的要吹冷风,有的要呴热气,有强壮的有瘦弱的,有的该上去,有的该下来。所以圣人要去掉极端的奢大的过分的做法。在老子的世界观里,人之本性是神圣的存在。我们只有顺应他而不该任由自己的想法而破坏他,过分唯我独尊而失去他。任何事都有两面性,保持分寸做到恰到好处发挥积极作用才是最重要。这就像我们骑单车一样,保持平衡就能很好的控制单车而完成心愿又使自己不受到伤害。不能保持平衡后果可想而知了。
世间万物都有各自的个性与特性,都是保持自然阴阳合一的状态所以又谈什么治理而想要他顺从自己的心意成为自己想要的样子?想要用治理的方法去做定然会坏了天下,因此造就对社会的无穷无尽的伤害。如果想要把持占有他必然失了他。你只用强力的方式使别人被你统治,别人必然反抗,于是战乱无数,血流成河,因此又谈什么去把持占有呢?正因为这样,圣人就要选择去掉这些极端奢大过分的做法。只有大道的无为而治才是唯一的选择。
人的价值体系有他的好,发挥积极的一面自然是好的。然而一旦过了头就不好了。比如儒教思想佛教思想对社会造就的伤害就是因为玉帝如来走极端过了头了。天下能够因为个人想法而唯我独尊去行为吗?任何事需要把握个度,更要选择反思自己的行为后果,回头是岸。
人为就是迷信自己的想法而看不到人之本性看不到世界本来的样子看不到现实看不到真相于是失了本性失了对世界本来的认识失了对真相的认识失了对事实的认识而让自己活在荒谬的世界里还心安理得。迷信某种价值体系而按照某种价值体系去行为于是造就社会的黑暗。
我们种庄稼对于这个道理都非常明白,庄稼长得不好只在于自己用错了方式。选择改变自己的方式顺应庄稼的成长,庄稼于是就健康成长而功成身退。我们因此就满载而归。对于人,道理也是一样的。我们选择迷信不如反思自己的方式。一味去迷信还要按照迷信的方式去做自然是不合理的。我们用了错误的方式,庄稼于是长的不好。而我们不反思自己的行为还要一味认为庄稼就是这个样子的。这是不是叫让自己活在荒谬里还心安理得?
我们要求孩子听话迷信自己,因此就会破坏孩子本来的心破坏了本性。我们用强力要求孩子顺从自己的心意,因此我们和孩子就会失了本性。这个道理应该很好懂了。人为的想法与自然的世界观应该是相反相成的。这与磁铁异极相吸而构成一个整体的道理一样。人为叫自我,无为叫无我。自我之心与无我之心达成阴阳合一而成就一个整体。比如玉帝的世界观与本性达成共识而阴阳合一;比如如来的世界观与本性达成共识而阴阳合一;比如唐僧与本性达成共识而阴阳合一;比如我们每个人的世界观与本性达成共识而阴阳合一。达成共识就是消除有害的一方。人为的世界观自然会有很多问题,很容易产生片面性,就像盲人摸象井底之蛙的认识一样,把各种不合理的认识更正就是解决各种心理问题所以与本性达成共识。我们若把自己内心的所有问题解决了于是心灵归空而遇见本性。我们若认为自己没有问题而不选择解决问题,那么问题会一直存在,于是我们的世界观与本性就不能融合。不能融合就会处于一直矛盾的状态,于是各种负面因素就会生起而造就伤人伤己。
我们只知道人就是有私心的。这是无法控制的。这种认知正确吗?有私心还有无私心。任由私心的存在却不选择克制,怎么不是一种极端行为?我们认为人就是有情绪的,是无法控制的。有情绪还有无情绪。不选择克制任由自己情绪化而心安理得怎么会是一种正常的做法?我们认为唯我独尊耍权威,实行家长制是正常的却不选择克制,只认为这种做法是正确的,这不是一种走极端的做法吗?我们只认为自己的想法是对的而不听从反对意见心安理得要求孩子听从自己的想法却不允许孩子有自己的想法,这是不是一种走极端的做法?因为走极端所以成就伤害。一切问题就是因为如此的人为而成就。消除过分极端的做法于是成就自然而然。我们一直让自己饿着或是一直让自己饱着都会让自己的身体不健康。消除过分极端的成分保持分寸做到恰到好处当然非常必要。这不是真正的养生吗?让自己健康的活着是对自己最基本的责任。对责任的重视而去学习才是让自己活着的最大意义。通过学习都可以得到这样的健康。我们有任何不去学习的任何理由吗?我们有任何理由不去重视责任问题吗?没有责任因此就无法让自己得到健康。没有责任就无法让自己成人,无法让自己认识到科学真理。学习还是追求科学真理。不追求科学真理的学习又有什么意义?对于责任的重视因此非常必要。 |