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我在不久前，发表的一篇题为《寻找最好的自己》的散文中，有下面一个段落：“我想到，人须臾也离不开时空，总不免把自己的表现与形态，展现在某一时和某一地。人在某个特定的空间里的行为方式，也总是千差万别的，即做一件特定的事儿，可以有千万种不同方式，在那千万种行为方式中，也一定有一种是最上乘的，而与那最好的行为方式相对应的状态，必然表现出你千万种状态中最上乘那种，那就是你苦心孤诣寻找的，即时即地的最好的自己。 “其实，每个人都有无数个最美好的自己，潜伏在自己的内心中，隐藏在赖以生存的每个时空里。只不过世间芸芸众生，习以为常的做法是，顺其自然，随波逐流，跟着感觉走，几乎没有人把‘寻找最好的自己’当作一回事儿。对此，既没有觉悟，也没有习惯，总是在随波逐流中，把无数个‘美好的自己’，淹没和迷失在如烟似梦的岁月里。” 人在随波逐流中迷失“最美好的自己”，其根本原因究竟在哪里？ 我忽然想到了王阳明，我想到他的震古烁今、享誉中外的“心学”，也许它就是能解开这个谜底的钥匙。 我依稀觉得人的自我迷失，与良知受到私心和物欲蒙蔽有关，用阳明夫子的话来说，就是没有“致良知”。按心学的说法，良知是心之本体，是知善知恶的天性，是判断是非、度量曲直的一台精准的天平。运用良知去明辨是非、去伪存真、为善去恶，便是“致良知”，用通俗的话来说，以善心待人，按良心办事。 但是，在当今社会，高度发达的科学技术和飞跃发展的物质文明，并没有与人心向善同步发展。人们过分关注外在的“物”，而疏于观照内在的“心”，进而导致了人性与天理的失衡。 在物欲横流的当今社会里，尽管世人整日里歌舞升平、灯红酒绿，极尽享受之能事，然而，幸福指数却成反比例：人们在车水马龙的闹市，却如履荒漠举目无亲，感到世态炎凉人情冷漠，精神上无依无靠，情感上无家可归。 这说明人的物质享受，与心灵愉悦并不是一回事，人的物欲满足，并不等于人生幸福。人一旦醉心于物欲，而放任心地的荒芜，必然泯灭天性、丧失良知、埋没“最好的自己”。 所以，“寻找最好的自己”的贴切的解释，就是即时即地的“致知格物”，或者说，就是即时即地“致良知”于“格物”。 “格物”在心学中，是个极为重要的术语，它的通俗解释便是，妥善地处理世上万物，使其皆合乎天理。“格物”是个动宾短语，其中，“格”具有规范、控制、处置、管理等多重含义；而“物”则是天地间所有的事物。 王阳明在《答顾东桥书》中指出：“所谓致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知，即所谓天理也。致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也；事事物物皆得其理者，格物也。是合心与理而为一者也。” 这段话的通俗解释便是：所谓“致知格物”，就是运用我内心的良知，来处理事事物物。我心的良知，即所谓天理。运用我心良知的天理，处理事事物物，则事事物物就全部合乎道理。践行我心良知的行动，叫做“致知”；使事事物物都合乎道理的行为，叫做“格物”。这就使心与理合而为一。 “致知格物”是王阳明认识论的精髓，即他倡导的“知行合一”说。他在《答顾东桥书》中指出：“知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知。”这句话说的是，要想真切可靠地了解某一事物，必须进行调查研究、试验确证，这就是“行”（验证理论的实践）；而行动所以精确和主动，皆因有明确规划和理论指导，这就是“知”（指导实践的理论）。 作为晚学和后生，我们应该深谙阳明夫子赐教的四句箴言：“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。” 进而厘清修心与素质的关系，明了“寻找最好自己”的途径，就是时时处处“致知格物”、“知行合一”，随时随地进行心学练习。谨记：为人处世要为善去恶，即以良知为标准，按照自己的良知去行动；绝不泯灭良知，瞒心昧己，干丧天害理的坏事！ 本人平生虽然没有做过轰轰烈烈的丧天害理的事，却屡遭报应，兄弟姐妹们五人，外加上一位爱妻，几乎都是在不该走的年龄驾鹤西去，惟独把我一人遗弃在人世间当人质。 我知道，他们把阳寿捐献给我，希望我能替他们好好地活着，我作为已故亲人留在阳间的代表，也应该尽可能替他们（她们）完成未竟事业：接续他们的工作，操心他们的后代，参谋他们的家事，见证各家兴衰！ 为此，我必须把生命时间维度拉长，把生命质量（能力）加强；我得强化心性和神性的修养，彻底改变凡夫俗子状态，把自己修炼成能通天达地的，颇有道行的老神仙。
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