《老子》第三十九章
昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯得一以为天下贞。其致之，一也。天无以清将恐裂；地无以宁将恐发；神无以灵将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贞而贵高将恐蹶。 故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？故致数舆无舆。不欲碌碌如玉，珞珞如石。
自古阴阳得到统一的：天阴阳合一所以清明；地阴阳合一所以安宁；神阴阳合一所以有灵；洼坑阴阳合一所以充盈；万物阴阳合一所以才有了生命的存在；侯王阴阳合一所以能成为天下之正。他们都是因为阴阳合一才成就了应该的一切。天不能阴阳合一保持清明，恐怕要破裂；地不能阴阳合一保持安宁，恐怕要废弃；神不能阴阳合一保持灵验，恐怕就要消失；洼坑不能阴阳合一保持充盈，恐怕要枯竭；万物不能阴阳合一保持生存，恐怕要灭绝；侯王不能阴阳合一保持守正而看重高贵的地位恐怕要垮台。所以，贵以贱为根本，高以下为基础，阴阳合一最重要。想要高贵就必须保持自己的低贱，想要高就必须保持低。同理，想要长就必须保持短，……因为他们都是互相存在而不可分割的整体，因此说没有低贱又哪来的高贵之说？没有高又哪来的所谓的低？没有短又哪来的所谓的长？侯王自称为“孤家”.“寡人”“不谷 ”。这不是以贱为根本吗？ 难道不是这样吗？所以说，如果车的零件分开就没有所谓的车。同样，人阴阳分离就不能活。阴阳只能合一而不能分离。因此要想做高贵的美玉，就必须保持做坚硬的基石。
再比如，一个人想着做好人，如果为了做好人而去做所谓的好人的话反而却成了坏人。为什么？还是那句道理，走极端而成就不好的后果所以不可取。如果你认为好就是好，肯定就是不好。这与你认为长就是长是一个道理。这又回归了老子第二章讲的内容。只有一边有着好人的追求，同时更明白自己更是个坏人，时刻选择把坏人向好人转换于是就成为了真正的好人。老子一直在强调，阴阳是并存的。事事都有两面性。世界万物皆相对而矛盾的存在着。阴阳合一才是最重要的。走极端是绝对不可取的。因此我们对自己的正确认识应该是：我们是聪明的更是蠢笨的；我们是高贵的更是低贱的；我们是好人更是坏人；我们是圣人更是俗人……我们需要最基本的自知之明。有了对聪明的认识，更要知道是蠢笨认识，于是成就更加的聪明 。我们再想想看，走极端而心安理得是不是一种及其愚蠢的行为？既然愚蠢，该不该向着更加的聪明奋进？同理，我们是高贵的所有更是低贱的；我们是好人更是一个坏人；我们可以是圣人但更是一个俗人。金无足赤人无完人。人犯错总是不可能。选择有错必改才是一个更好的人。阴性随时会发作，选择随时克制才心随自然，不然就害人害己了。这个世界是怎样的呢？这个世界就是这样的。我们迷迷糊糊就如同让自己深陷黑暗而心生无限负面因素而自寻烦恼。
有的人说：“我就是为你好啊。我对你付出了那么多。你还说我不好。我多伤心啊。”只是这里面有一个很重要的问题，你的付出你的好在顺应自然而行为吗？如果没有这个意识而没有对好的后果的重视，这才是本质问题的存在。有的人说：“我有多好。我不和别人计较，可以天天和别人讲大方叫别人吃饭。我别无所求，只求大家开心。世上哪有我这样的好人啊？”然而，这就是好人吗？如果你只是这样不和别人计较，求的别人开心。给别人好处别人开心了。那么，不给别人好处，别人不开心了怎么办？你岂不要被别人想要好处牵着鼻子走？说到底，别人开心不开心与你真的有必然关系还是在自找麻烦？开心不开心只在于自己的心境。我要求自己顺应自然而行为做到将心比心问心无愧而求安乐。 我相信所有人都是向善的所有感觉幸福快乐。别人开心与否，幸福与否不是可以由我决定的。每个人都可以寻求这样的幸福快乐，而不需要谁非得要对谁物质上的付出。幸福快乐与身外之物不成正比。我给你物质上的付出，你快乐了，不给你呢？你不快乐了。谈钱伤感情，就是这个道理吧。付出不求回报，这是最高心境。不明白做的不到位往往自找麻烦，好心办坏事反而不讨好的事太多了。好好学习懂得把握才是至关重要的。
《老子》第三十九章
昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯得一以为天下贞。其致之，一也。天无以清将恐裂；地无以宁将恐发；神无以灵将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贞而贵高将恐蹶。 故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？故致数舆无舆。不欲碌碌如玉，珞珞如石。
自古阴阳得到统一的：天阴阳合一所以清明；地阴阳合一所以安宁；神阴阳合一所以有灵；洼坑阴阳合一所以充盈；万物阴阳合一所以才有了生命的存在；侯王阴阳合一所以能成为天下之正。他们都是因为阴阳合一才成就了应该的一切。天不能阴阳合一保持清明，恐怕要破裂；地不能阴阳合一保持安宁，恐怕要废弃；神不能阴阳合一保持灵验，恐怕就要消失；洼坑不能阴阳合一保持充盈，恐怕要枯竭；万物不能阴阳合一保持生存，恐怕要灭绝；侯王不能阴阳合一保持守正而看重高贵的地位恐怕要垮台。所以，贵以贱为根本，高以下为基础，阴阳合一最重要。想要高贵就必须保持自己的低贱，想要高就必须保持低。同理，想要长就必须保持短，……因为他们都是互相存在而不可分割的整体，因此说没有低贱又哪来的高贵之说？没有高又哪来的所谓的低？没有短又哪来的所谓的长？侯王自称为“孤家”.“寡人”“不谷 ”。这不是以贱为根本吗？ 难道不是这样吗？所以说，如果车的零件分开就没有所谓的车。同样，人阴阳分离就不能活。阴阳只能合一而不能分离。因此要想做高贵的美玉，就必须保持做坚硬的基石。
再比如，一个人想着做好人，如果为了做好人而去做所谓的好人的话反而却成了坏人。为什么？还是那句道理，走极端而成就不好的后果所以不可取。如果你认为好就是好，肯定就是不好。这与你认为长就是长是一个道理。这又回归了老子第二章讲的内容。只有一边有着好人的追求，同时更明白自己更是个坏人，时刻选择把坏人向好人转换于是就成为了真正的好人。老子一直在强调，阴阳是并存的。事事都有两面性。世界万物皆相对而矛盾的存在着。阴阳合一才是最重要的。走极端是绝对不可取的。因此我们对自己的正确认识应该是：我们是聪明的更是蠢笨的；我们是高贵的更是低贱的；我们是好人更是坏人；我们是圣人更是俗人……我们需要最基本的自知之明。有了对聪明的认识，更要知道是蠢笨认识，于是成就更加的聪明 。我们再想想看，走极端而心安理得是不是一种及其愚蠢的行为？既然愚蠢，该不该向着更加的聪明奋进？同理，我们是高贵的所有更是低贱的；我们是好人更是一个坏人；我们可以是圣人但更是一个俗人。金无足赤人无完人。人犯错总是不可能。选择有错必改才是一个更好的人。阴性随时会发作，选择随时克制才心随自然，不然就害人害己了。这个世界是怎样的呢？这个世界就是这样的。我们迷迷糊糊就如同让自己深陷黑暗而心生无限负面因素而自寻烦恼。
有的人说：“我就是为你好啊。我对你付出了那么多。你还说我不好。我多伤心啊。”只是这里面有一个很重要的问题，你的付出你的好在顺应自然而行为吗？如果没有这个意识而没有对好的后果的重视，这才是本质问题的存在。有的人说：“我有多好。我不和别人计较，可以天天和别人讲大方叫别人吃饭。我别无所求，只求大家开心。世上哪有我这样的好人啊？”然而，这就是好人吗？如果你只是这样不和别人计较，求的别人开心。给别人好处别人开心了。那么，不给别人好处，别人不开心了怎么办？你岂不要被别人想要好处牵着鼻子走？说到底，别人开心不开心与你真的有必然关系还是在自找麻烦？开心不开心只在于自己的心境。我要求自己顺应自然而行为做到将心比心问心无愧而求安乐。 我相信所有人都是向善的所有感觉幸福快乐。别人开心与否，幸福与否不是可以由我决定的。每个人都可以寻求这样的幸福快乐，而不需要谁非得要对谁物质上的付出。幸福快乐与身外之物不成正比。我给你物质上的付出，你快乐了，不给你呢？你不快乐了。谈钱伤感情，就是这个道理吧。付出不求回报，这是最高心境。不明白做的不到位往往自找麻烦，好心办坏事反而不讨好的事太多了。好好学习懂得把握才是至关重要的。
《老子》第四十一章
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧；进道若退；夷道若类；上德若谷；大白若辱；广德若不足；建德若偷；质真若渝；大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。夫唯道，善贷且成。
这个世界上大抵就存在着这三种态度的人。上士听了马上去实践，中士听了觉得存在又不存在于是产生犹豫不决的心理，下士听了就只觉得相当可笑。然而正因为这样的笑更体现出大道的玄妙。不被取笑就不能成为真正的大道了。因此古人立论中有这样的话:
明道若昧:对大道越明白反而越愚昧。为什么？正所谓知道的越多反而觉得知道的越少。越明白所以反而越不明白。因为知道的越多才知道世界是何其之大，反而却觉得知道的实在是太少了。这是一种自然阴阳合一的心态。因为明白所以不明白。
进道若退:进了道反而感觉在退后了。为什么呢？保持自然的阴阳合一，一直守的是一份自然的淳朴。然而因为私欲之心的影响离大道越来越远。进道的人于是感觉自己在不断的退后。因为放纵私欲之心的做法看似在不断的前进。
夷道若类:大道保持阴阳合一的状态应该是非常平坦的，然而却像我们骑自行车一样一直要保持自己的平衡使自己不摔跤，所以一直是高低不平的。
上德若谷:拥有大德的人虚怀若谷，心怀万物，心胸非常宽广。
大白若辱:颜色越白越看似有污染。一阴一阳是不可分割的两兄弟。阴阳是并存的整体。
广德若不足:阴阳合一而归空归无，所以总是保持不足的状态。这乃天地本是不全之理，就像完美一样。世上没有绝对的完美只有相对的完美。完美的本身就是一种不完美。不完美的本身就是一种完美 。
世界何其之大？什么样的好才是真正的好？什么样的完美才是真正的完美？什么样的人才是真正的的好人？……
建德若偷:大德一直保持阴阳之间不断的转换而达到阴阳合一的状态。他永远在创建之中，保持阴永远不停的在向着阳进行转换。因此看似在建立道德实而却是在偷减道德。因此有德看似无德，无德又看似有德。
质真若渝:纯真的本质又看似不像。同样的道理。阴阳之间的转换没有尽头，什么又是纯真的本质？这就像我们认识到了一百米是长，然而比一百米长的还是长，一百米又成了短。那么，像固定的对于纯真的本质的认为就是一种纯真的本质吗？所以他又看似不像了。
大方无隅:大的方正没有棱角。这就如我们因私欲之心而走极端的做法所表现出的锋芒一样，因为选择克制因他带来的伤害，锋芒于是被磨平而没有了棱角。
大器晚成:要想探寻自己的内心对内心真正了解总需要足够的时间。经历一次的所得很小。无数次经历所得的总和而汇集成大智慧就成了大器。大器的完成所以是需要很多时间才能够完成的。
大音希声；大象无形；道隐无名。
阴阳之间的关系就是这样奇妙。大的声音听起来反而稀微。大象无形，像我们站在地球上看到地球的样子。道隐隐约约根本看不见而没有名称。
夫唯道，善贷且成。
只有道才能真正劝善，使万物善始善终而万物却离不开他。大道才是所有人唯一的选择。
《老子》第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。
一阴一阳之谓道。道也是阴阳合一的整体，最大的器。道就是无极，也可以说是无边无际的宇宙。从宇宙中产生太极，也就是道生一。无极与太极本身就是阴阳合一的整体，所以太极是由宇宙分化出来的。太极就是没有生命混沌初始的状态。由太极产生天地这两仪，天为阳，地为阴，所以是一生二。在《西游记》中，吴承恩所以说孙悟空的父母是天和地。为什么说两仪指的是天和地而不是简单的阴与阳呢？从古至今有很多解释认为两仪指的就是阴与阳。这其实太片面了。为什么？宇宙没有阴阳之分吗？比如晚上我们看到很多很多的星星。我们能够看到他们是因为他们的光，光不是就代表阳吗？看不到的一片漆黑不就是阴吗？宇宙怎么没有阴阳之分？宇宙为什么不是阴阳合一的整体呢？有阴有阳共同组成当然就是一阴一阳共同组成的整体。只不过说他与天地之间的阴阳有区别。区别在哪里呢？比如原子与人的关系。人是怎么组成的？而原子又是如何组成的？人的组成比原子可复杂多了吧？同理，宇宙相对于生命而言，宇宙肯定复杂的不得了了吧？所以说如果阴阳只是从太极才产生的才是谬论。难道说只有在我们的天与地之间才有阴阳吗？这显然是错误的。很多事实已经证明了。再者说老子又为什么说知其白守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极？无极不就是白与黑之分吗？我们看到的星星是白色的，看不到的地方一片漆黑。知其白，守其黑，不就是一阴一阳的组合吗？老子由此也说明了无极乃白与黑组合而成。再者说，老子说人法地，地法天，天法道，道法自然到底是何意？其实也在说明了各自的阴阳组合。因此确切地说是从无极混沌的开始没有产生天地阴阳合一的状态才叫无极。而无极的本身也是一阴一阳的组合才有无极的存在。天地产生了，天于是为阳，地就是地球属阴。更因为太阳的作用，地球围着太阳转才有了一年四季，因地球的自转才产生白天与黑夜的更替。两仪当然应该指天与地这两大阴阳组合。天与地阴阳合一形成一个整体才有了白天与黑夜的不断更替，一年四季不断的循环，日月星辰一目了然。因此是二生三，由天地的阴阳合一产生物种。三就是物种开始慢慢生成，时间非常非常漫长。在三的作用下，生命就开始不断繁衍生息从无到有，又从有到无不断转换的过程。老子第一章所以说无名天地之始。有名，万物之母。天与地没有达成阴阳合一不会有生命的存在。天与地阴阳合一了才有了适合生命存在的环境。物种才慢慢滋生。由物种产生的生命于是成了各自的母亲。物种从何而来？从天与地达成阴阳合一而来。因为有了物种所以才有了形形色色的生命。
因为天地阴阳二气的作用，物种慢慢产生了。过程非常漫长。这属于冲气阶段。物种生成，生命跟着慢慢生成，不断繁衍生息。这就是达到和的状态。万物以负阴抱阳式而存在，所以是万物负阴而抱阳，冲气以为和。再从生命的角度去分析，比如我们人，随时会生病，随时会从这个世界上消失。这属于阴性。然而从另一个角度，我们有求生的本能，我们的本能一直在不停的努力去克服这些因素。同时我们的意识也在选择去克服这些因素希望自己能够健康的活着，于是有了医学的发展。弱者道之用。死亡，病属于阴性，然而却推动了社会的发展，开启了人类的科学与文明。这就是阴性最大的用处。我们就这样以负阴抱阳式而健康的活在这个世界上。比如病了与健康之间总有一些过程，所以叫冲气。我们恢复健康的状态所以叫做达到和的状态。阴的意义无穷无尽。像病就属阴。我们不能说我们不会生病。我们健康了只能说是免疫力好了，病魔被克服了也向着健康的一面了，然而病是随时都会发生的。阴阳合一表现出我们的健康。阳性太弱，阴性太强都会让我们生病。是不是的？
人们所厌恶的孤，寡，不谷，而王公却用他们来作为自己的称号。所以，事物有时减损它反而使它得到增益，有时增益它反而使它受到减损。前人所教导的，我也用来教导别人。“强横的人不得好死”，我要把它当成有益的教导。
相对于人的片面认知极端做法，道理也不是一样吗？你选择克制了极端做法而做到恰到好处，所以阴阳合一使自己回归无极回归本性回归正道。自己真正健康了，好了，别人也跟着健康了，好了；你放纵了，于是促使自己被他牵着鼻子跑而成了自己认知的奴隶，情绪的奴隶。比如统治者，所以不健康了，不好了，而老百姓也跟着受害。老子所以说，以片面认知为中心的走极端耍强使横，和别人不讲道理硬来的人不得好死，因为做贼总会心虚，心态不正总会接受自然的报应。善有善报，恶有恶报无时无刻不在进行中。他才说了这么多希望大家能够听从他如此有益的教导。迷信而走极端万万不能。我们自认为的好在很多时候不会得到好的结果和好的报应，有太多的事实证明着。选择去学习才是明智之举。
《老子》第四十三章
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入于无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
【解释】
天下最柔弱的东西，能驾驭天下最坚硬的东西。无形的力量能进入没有空隙的东西里面。我因而认识到无为好处。无言的教导，无为的好处，天下的事很少能够比得上它。
发挥潜能而无往不胜，就像庄稼自然而然健康成长而功成身退。我们让自己回归本性拥有如水一般纯净的心灵，于是能够发挥潜能穿透任何想法的束缚在天空中自由翱翔。我们这样默默的去发挥善的力量自然做到对问题对伤害的克制而发挥积极作用而拥有自然的心态而后带着孩子这样做到。世上哪有比这更好的做法？再想想我们唯我独尊而迷信乱生气乱发脾气，说话不负责任，任由自己怎么想怎么说的不计后果多么低级？
我们种庄稼重视科学耕耘，庄稼健康成长成熟，我们于是满载而归。大家都收获满满的幸福。我们唯我独尊习惯迷信，逆道而为，庄稼于是伤害普遍，颗粒无收。大家因此非常失落，庄稼也没得到健康成长而失意。再多的抱怨，怨天尤人和迷信都显得多余。
我们对孩子说：“你每天都在长大。昨天不会说话，今天会说话了；昨天不会说很多话，今天会说很多话了；昨天不会走路，今天会走路了；昨天会走路，今天会跑了；……”孩子每天都在成长。我们每天也应该都在成长。孩子会对我们说：“你看，我会跳得很高了；我会做很多作业了；我会买东西了；我会干活我一直很努力，我很勤快爱劳动，我是个乖孩子………我很棒吧？我很厉害吧？”通过自己的努力让自己成长总是那么让人幸福满满自信满满而由衷的开心充满成就感。相比之下只能靠他人的照顾，在他人眼中总是这样不行那样做不好，只能听从他人的指令而失去自主性，只能活在他人眼光中而失去本性的孩子如何能有真正的幸福与自信？能够幸福的活着为什么要卑微的活着？很多时候不只是一个心态问题吗？家长与孩子之间，不就只是这样的问题吗？我觉得你行，所以你行；我觉得你不行，所以你不行。我相信孩子行，自然按照孩子行的方式去做而收获这样的后果；我相信孩子不行，于是按照不行的方式对待孩子成就不行的后果。
我相信庄稼长得好。今天把种子撒在地里。没几天种子发芽长大，而后欣欣向荣…人之本性不是同样如此吗？我们相信孩子长得好，于是带着满满的信任看到孩子每天的成长，为孩子每天的成长由衷的开心而幸福满满，为自己的付出由衷的欣慰。孩子开心，我们也开心。孩子充满自信，我们也充满自信。幸福其实就是这样简单。我们能力欠缺可以尽力努力可以告诉孩子，人生总有不足总有不完美所以要努力。我们能力欠缺尽力努力你可以通过自己的努力过得很好。长江后浪推前浪，一浪更比一浪高。社会在进步，人也在进步。不就是如此简单吗？到底什么是好？好可以无边无际，不过总有最低要求。做好最低要求的准备向着更高的目标奋进。人总是一步一步往上爬。一步登天总是不可能。
到底是唯我独尊迷信的好呢？还是选择无条件信任而科学耕耘的好呢？相信很多具有一些慧眼的人的内心都有着自己的定夺，当然还有很多很多取笑否定这种行为的人。
《老子》第四十四章
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。
名声与身心健康相比哪个更值得珍爱？身心健康与财货相比哪个更为重要？得到与死亡相比哪个更有害？所以，过分对名声的追求必定使自己遭受更大的伤害；只为了追求金钱财富而不得满足必定造就更早的死亡。如果选择守护本性让自己知道满足不为这些所谓的名声，金钱财富，这些身外之物扰乱内心就不会让自己遭到困辱，知道把握自己让自己适可而止就不会让自己遇到危险，才可以让自己长久平安。
我们只能是因为拥有了一份好的心态才会拥有一个好的身体。我们只能是因为拥有一份好的心态才能够成就自己一份美好的人生。心态才决定一切。难道说有了名声就有了好身体吗？难道说拥有了钱财就有了好身体吗？难道说一直为了得到，拼命的追求外在就有了好身体吗？心态不正所以失了本性失了健康。
有了名声会让自己高兴过了头，没了名声就会让自己伤心过了头。心态如此不好身体如何好？身心如何健康？同样，有了钱财高兴的不得了，没了钱财忧愁的不得了；为了得到拼命的不得了，如果失去伤心的不得了……这样的心态都是在损害自己的健康，如何能够让自己健康呢？
老子依然说明只有选择克制走极端的做法保持心灵自然的平衡才是守护自己健康的唯一选择。要想自己的心态归正，身心健康唯有选择大道才能做到。要想世界美好没有伤害唯有选择守护本性。
因为向善而选择信任。我们相信人心是善良的，心里会感觉温暖。我们不敢相信人心的善良，心里总会感到冰冷。因为不被信任所以失了本性而成就了不如意的人生，因此为生活烦恼，为钱烦恼。因为习惯成自然而不求改变会让下一代失了本性失了对未来的美好希望而继续重蹈覆辙。当代社会，很多人大抵都是儒教思想佛教思想的受害者，而且很多人都习惯成自然，反对习惯心理却成了及其不正常而可笑的行为。因为旧思想的严重影响，很多人其实已经很受伤，而很多孩子看似物质得到满足而内心继续受着很多人的伤。相信越来越多的人和国家教育体制对这一问题的重视使越来越多的人意识到这些问题的严重性而重视孩子的精神需求守护孩子健康的心灵而回归正轨。孩子的本性应该得到守护。孩子们应该拥有简单的幸福简单的人生而拥抱美丽的蓝天白云，享受每天阳光的温暖。孩子们的心灵应该被无条件的信任而不是被片面的诋毁与干扰。孩子们的自主性更不能被打破而该被守护。我们应该对孩子说：“你可以的。你很棒。你通过自己的努力可以成就美好的人生。我相信。”按照这样的相信去做，孩子的自主性越来越强肯定越来越好。我们敢于挑战，自己也会越来越好。我们的心不要太高，人生总是一步一步慢慢走的，不要想一步登天。一天总比一天好，未来因此更美好。活在当下过好每一天才最重要。我们认为孩子就是要管，不听话就要打就是在不断的打破孩子的自主性导致孩子内心的痛苦。我们因此无法相信孩子天天只会说：“怎么那么笨？就是不努力，那么爱玩。别人都会做，你怎么不会？回家第一时间写作业。不写好不准玩。就是做苦力的料，以后肯定没出息。怎么什么事都做不好？你以后该怎么办？你让人烦透了心。你怎么那么让人烦？那个谁谁谁头脑就是那么聪明。你就是那么的笨。看来聪明是天生的，还有遗传命运的因素。……”孩子每天听着这些话心里会怎样？会感到开心幸福吗？玉皇大帝的唯我独尊，如来的管制安排，很多人都学会了更习惯成自然。很多人因此失了对本性的认识了解，失了对孩子的信任，失了健康失了美好心态失了美好人生而造就恶性循环。不被信任而每天都要承受无止境的否定诋毁和专制的人生是多么灰暗的人生？这么多人为因素摧毁了多少简单的幸福？我们想要孩子好，想要幸福，就要学习去信任。相信孩子行，孩子所以行。相信自己行，自己所以行。相信所有人行，所有人所以行。因为相信所以美好。因为不敢相信，心里总会感到万般冰冷和不可把控，而后只会心生无限烦乱。不同的选择会成就不同的后果。三思而后行，美好人生可以靠自己主导。我虽然负重前行，可是仍然向往幸福。我虽然没钱，可是对未来有着美好的憧憬，看到孩子的健康成长依然会感到很幸福。孩子是家庭的希望也是祖国的希望。无条件相信孩子，孩子所以越来越好。无条件相信自己，自己所以越来越好。参天大树的曾经只是一颗种子一颗小树苗。每天的成长，日积月累，滴水尚可以穿石，尽力努力总会成就更加美好的人生。可是努力的方向可不能错了。
《道德经》和《西游记》毋庸置疑都是教大家追求自然无私无欲的大爱之心。因为心中有爱所以看到美丽温暖的太阳。因为心中有爱所以愿意选择相信。信不足焉有不信焉。如果信任足够呢？那人与人之间就不存在不信任的问题。有情有义所以美好。无情无义所以只看重自己的利益而失了最基本的将心比心与良知。人情淡薄，人与人之间矛盾重重。人与人之间相互信任而无私帮助，社会美好而温馨，欣欣向荣和充满活力，到处因此充满无限正能量。
《老子》第四十五章
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。静胜躁，寒胜热。清静为天下正。
大成之体好像有欠缺，用起来不会破败。大的满盈好像有空虚，用起来不会有穷尽。最挺直的好象弯曲，最灵巧的好象笨拙，最好的口才好象说话迟钝。动能战胜寒冷，安静能克服炎热，清净才是天下的正道。
老子又利用自然规律的道理来规劝众人守护本性矛盾体的重要性。
心灵回归本性看上去有欠缺，看上去是空虚的，用起来却无穷无尽。心灵回归本来，就像最大的挺直，看上去却是弯曲的，心灵回归本性就像最大的灵巧看上去却显得笨拙，拥有了洞察一切的本领应该善于辩论与人说理，然而却更不善于辩论说理。
动能战胜寒冷，安静能克服炎热，阴阳之间就是这样奇妙。只有阴阳合一使众人回归本性回归清净这才是天下的正道。
《老子》第四十六章
天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲；祸莫大于不知足。故知足之足，常足矣。
天下有道，所有人都信仰本性，战马都用来耕地；天下无道，所有人都不信仰本性而站在本性的对立面而迷信，怀孕的马也要在战场上生驹。没有什么罪恶大于唯我独尊而走极端的为所欲为。没有什么灾祸比走极端而不知道满足更可怕。所以，知道满足的满足才能常常感到满足。这才是阴阳合一的常态。
一个人太过自信所以对自己迷信，对他人太过否定所以看不到别人的好。总习惯肯定或是总习惯否定都违反常态。走极端所以不合常理。把握到恰到好处才懂得知道满足的重要性。我走极端所以不知道满足而为所欲为。我不走极端知道随时回头所以知道满足。偶尔让自己饿着或是让自己饱着，其实没有什么大问题。我让自己一直饿着或是一直饱着，问题就会来了。把握到恰到好处所以何其重要。老鼠认为矮好。长颈鹿认为高好。到底高好还是矮好？说到底不是各自都有各自的不好，各自都有各自的好吗？走极端只认为高好或是只认为矮好只能成就怎样的后果呢？人为什么不懂得满足而适可而止呢？人一旦走极端，什么负面因素因此就随之而来，随意发脾气，不负责任的骂人攻击，唯我独尊，不信任他人，什么管制安排害怕不能控制对方……多少的可怕心理随之发生。走极端所以万万不可取。
《老子》第四十七章
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
不出大门，就能知道天下。不望窗外，就能了解天道。出门越远，知道的越少。所以圣人不必亲自行动就能知道；不必亲眼见就能明白；不必亲自去做就能成就功业。
人的内心就是一个世界。明白了自己的内心也就明白了这个世界。探索内心当然不需要出大门，因为心在自己的肚子里。人内心的世界与国家也是一个道理。知道怎样把握自己也就懂得了怎样带领老百姓去回归本性走向富强，因此不看窗外就能明白天道。出门越远使内心受到干扰反而离天道越远，知道的越少。圣人所以不必亲自行动就能知道，不必亲眼见到，就能明白，不必亲自去做，就能够成就功业。人生关键在于对于自己的内心的了解。只有对自己的内心真正了解了，就拥有了圣人这样的心态与本领。大家在圣人的带领下必然只会越来越好。世上的每个人其实都拥有这样的本领，只是需要通过探索了解而进行把握。
《老子》第四十八章
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
求学问天天增加，看似对世界越来越了解，修道是使极端片面的看法一天天减少，减少了又减少，以至于达到无为的心境，自然无为就能无所不成。获得天下总是靠清净无事而不能走极端而进行干扰。任由走极端而进行干扰，天下就不可能治理的好。
选择走极端的人与反对走极端的人的思维方式所以是完全相反的，所造成的后果也是完全相反的。走极端的人选择维护自己的想法与利益而求改变别人；反对走极端的人选择改变自己而向别人学习。学习别人的优点，还会从别人的错误经历中促使自己成长。因为走极端所以更多关注自己的想法与利益，置别人的想法与利益于不顾，只谈唯我独尊，强力要求别人顺从；反对走极端所以更关注别人的想法是否有道理，有道理就选择去学习，没有道理就照照自己有没有，有就改正，没有也不会用强力的方式去改变别人而是用道理来劝化。别人如果无法接受，只谈先做好自己，对别人保持信任。因为一个人的改变是需要一定的时间的。而且，这世上不会有人不关心自己的健康，只有不懂得如何守护自己健康的人。大道中人对世界充满了信任，而走极端的人不懂得信任只有更多的迷信。只有选择大道才能解决一切问题使世界越来越美好，而因为走极端只会造就社会更多的问题与矛盾使社会越来越糟糕。